भक्ति आंदोलन: कारण, हिंदू समाज और विशेषताएं

भक्ति आंदोलन का गठन बहुत ही महत्वपूर्ण है जरूरी में अध्याय भारत का सामाजिक-सांस्कृतिक इतिहास।

शंकराचार्य द्वारा 9 वीं शताब्दी ईस्वी में आंदोलन शुरू हुआ जो 16 वीं शताब्दी ईस्वी तक कई हिंदू भक्तों, उपदेशकों और धार्मिक सुधारकों द्वारा जारी रहा।

भक्ति शब्द हिंदू धार्मिक व्यवस्था में एक बहुत ही जाना पहचाना शब्द है।

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यह संस्कृत मूल शब्द भजा से लिया गया है जिसका शाब्दिक अर्थ 'उच्चारण करना' है। लेकिन भजा शब्द का आंतरिक महत्व 'सम्मान के साथ प्यार करना' है। भक्ति साहित्य में इस शब्द का अर्थ है 'निर्विवाद विश्वास और ईश्वर के प्रति समर्पण'। इस प्रकार एक सामान्य अर्थ में भक्ति का अर्थ है भगवान की भक्ति।

भक्ति की अवधारणा सदियों पुरानी है। वेदों के संकलन के समय से ही, भक्ति शब्द प्रचलन में आया है। ऋग्वेद संहिता, बृहदारण्यक उपनिषद, छान्दोग्य उपनिषद, कथा और कौस्तुकी उपनिषद में, भक्ति शब्द को कई बार संदर्भित किया गया है। श्रीमद्भगवद् गीता का भक्ति योग इस बिंदु पर अधिक वर्णनात्मक है। यह ज्ञान (ज्ञान), कर्म (कर्म) और भक्ति (भक्ति) को भौतिक जगत के बंधन को तोड़ने और सर्वशक्तिमान ईश्वर की सेवा करने के लिए तीन आवश्यक विशेषताएं बताती है। इस प्रकार भक्ति मोक्ष प्राप्ति के तीन मान्यता प्राप्त साधनों में से एक है।

भक्ति आंदोलन की उत्पत्ति के कारण:

भारतीय परंपरा में भक्ति की अवधारणा कोई नई नहीं थी। यह हिंदू धर्म जितना ही पुराना है। लेकिन जब हम सामाजिक-धार्मिक पृष्ठभूमि के संदर्भ में भक्ति आंदोलन की बात करते हैं तो इसका एक अलग अर्थ है। भक्ति आंदोलन से संबंधित है एक नई चुनौती का सामना करने के लिए भारतीय प्रतिक्रिया जो इस्लामी धर्म के रूप में दिखाई दी। तथ्य के रूप में भक्ति आंदोलन भारत में इस्लाम के उद्भव का प्रत्यक्ष परिणाम था। इस आंदोलन के जन्म और वृद्धि के कारणों की तलाश अब तक नहीं है।

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हिंदू समाज में बुराइयाँ:

भक्ति आंदोलन की उत्पत्ति तत्कालीन हिंदू समाज में प्रचलित सामाजिक बुराइयों में निहित है। भारत में मुस्लिम शासन के समय में हिंदू समाज कई सामाजिक विसंगतियों से भरा हुआ था जैसे कि जाति व्यवस्था की कठोरता, अप्रासंगिक अनुष्ठानों और धार्मिक प्रथाओं, अंध विश्वासों और सामाजिक हठधर्मिता। जातिवाद, छुआछूत आदि के कारण समाज बहुदेववाद, अलगाव, गंभीर आर्थिक विषमता से भी ग्रस्त था।

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स्वयं ब्राह्मणों ने धर्म का एकाधिकार कर लिया था, जो स्वयं पतित और भ्रष्ट नैतिक जीवन जीते थे। सामान्य पुरुषों ने इन सामाजिक बुराइयों के प्रति एक प्रतिकूल रवैया विकसित किया था और उन्हें धर्म के उदार रूप की आवश्यकता थी जहां वे सरल धार्मिक प्रथाओं के साथ खुद को पहचान सकें। इसलिए, मौजूदा सामाजिक धार्मिक बुराइयों के खिलाफ लोकप्रिय असंतोष लंबे समय तक पूरे भारत में भक्ति आंदोलन के प्रसार के पीछे एक प्रमुख उत्प्रेरक था।

प्रतिद्वंद्वी धर्म से चुनौती:

प्राचीन काल में हिंदू धर्म को बौद्ध धर्म और जैन धर्म जैसे नए धर्मों से चुनौतियों का सामना करना पड़ा था। यहां तक कि भारत के कुछ प्रमुख शासक इन धर्मों के अनुयायी बन गए। उन्होंने न केवल इन नए धर्मों का संरक्षण किया बल्कि इन धर्मों के प्रसार में पूरे दिल से सहयोग दिया। लेकिन समय के साथ हिंदू धर्म के सहिष्णु और उदार दृष्टिकोण के कारण इन दोनों धर्मों ने अपनी जीवन शक्ति खो दी। यहां तक कि भगवान बुद्ध को हिंदू पंथ में भगवान कृष्ण के नौवें अवतार के रूप में माना जाता है।

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हालाँकि, इस्लाम का मामला बिलकुल अलग था। 8 वीं शताब्दी ईस्वी में मुसलमान पहली बार भारत पहुंचे। इसके बाद 13 वीं शताब्दी ईस्वी की शुरुआत तक उन्होंने भारतीयों के भाग्य पर शासन करना शुरू कर दिया। इसलिए यह शासक समुदाय का धर्म बन गया। इस धर्म की अपनी अलग-अलग विशेषताएं थीं जैसे सार्वभौमिक भाईचारा, समाज में सभी की समानता, किसी भी जाति व्यवस्था या अस्पृश्यता का अभाव, मूर्ति पूजा का विरोध और सबसे बढ़कर, एकेश्वरवाद या ईश्वर की प्रथा।

इन सबके बीच, संपूर्ण एकेश्वरवाद या सभी पुरुषों की समानता ने हिंदुओं से बहुत अपील की, विशेष रूप से सुदास जो सबसे ज्यादा पीड़ित थे और जिनके पास कोई धार्मिक स्वतंत्रता नहीं थी। इन इस्लामी विचारों ने हिंदू धर्म के मौजूदा भ्रष्ट पहलू और सामाजिक बुराइयों के साथ एक शक्तिशाली चुनौती दी।

पीढ़ियों से एक साथ रहने और दो समुदायों के लोगों के बीच लगातार बातचीत के बाद हिंदू और मुसलमानों के बीच उदारता और उदारता की भावना बढ़ी। सचेत रूप से और अनजाने में इस्लाम के आदर्शों ने हिंदुओं के एक वर्ग के दिमाग पर एक उदार प्रभाव उत्पन्न किया और उदार दृष्टिकोण की वृद्धि को बढ़ावा दिया। उनके आपसी संदेह, घृणा और प्रतिद्वंद्विता को देखते हुए एकता और बंधुत्व का एक नया बंधन उभरने लगा। मौजूदा व्यवस्था को बदलने के साथ-साथ हिंदू मान्यताओं के ताने-बाने में आमूल-चूल परिवर्तन लाने की नितांत आवश्यकता थी। प्रो श्रीवास्तव की टिप्पणी,

इसलिए, हिंदू धर्म ने, विशेष रूप से जाति और छवि पूजा के क्षेत्रों से संबंधित अपनी कुछ बुरी प्रथाओं को हटाकर खुद का बचाव करने की कोशिश की। " इस प्रकार, हिंदू धर्म को शुद्धिकरण की आवश्यकता थी। भक्ति आंदोलन का उद्देश्य हिंदू धर्म की शुद्धि और लोगों के एकाधिकार से मुक्ति और पुरोहित वर्ग के अन्याय था।

सूफीवाद का प्रभाव:

भारत में भक्ति आंदोलन की उत्पत्ति से सूफीवाद के प्रभाव को अलग नहीं किया जा सकता है। सूफीवाद इस्लाम का एक पुराना धार्मिक संप्रदाय है। यह इस्लामिक धर्म के भीतर एक सुधार आंदोलन है जो फारस में शुरू हुआ था। यह 13 वीं शताब्दी ईस्वी की शुरुआत में भारत आया और मुस्लिम शक्ति के उदय के साथ सूफीवाद अधिक लोकप्रिय हो गया।

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सूफी शब्द का अर्थ सफा शब्द से आया है, जिसका अर्थ है विचार और कर्म की पवित्रता। शेख-अल-इस्लाम ज़कारिया अंसारी के शब्दों में, "सूफीवाद सिखाता है कि किसी के आत्म को कैसे शुद्ध किया जाए, नैतिकता में सुधार किया जाए और सदा आनंद प्राप्त करने के लिए अपने भीतर और बाहरी जीवन का निर्माण किया जाए।" इस प्रकार, सूफियों के अनुसार, आत्म-शुद्धि अनन्त आनंद प्राप्त करने का सबसे अच्छा तरीका है।

हजरत ख्वाजा मोइनुद्दीन चिश्ती, हजरत ख्वाजा निजामुद्दीन औलिया और नसीरुद्दीन चिराग जैसे प्रमुख सूफियों ने मध्ययुगीन समाज में हिंदुओं और मुसलमानों के बीच सामंजस्य की भावना को बढ़ावा दिया। भारत के हिंदू संत सूफीवाद के उदारवादी दृष्टिकोण से प्रभावित थे।

वेदों और उपनिषदों का उच्च दर्शन आम लोगों के लिए बहुत जटिल था। वे पूजा का एक सरल तरीका, सरल धार्मिक प्रथाओं और सरल सामाजिक रीति-रिवाजों को चाहते थे। ज्ञान मार्ग और कर्म मार्ग के मार्ग उनके लिए दिन-प्रतिदिन के जीवन में अभ्यास करना कठिन था। इसलिए अगला विकल्प भक्ति मार्ग था - सांसारिक जीवन से मुक्ति पाने का एक सरल तरीका भक्ति।

धार्मिक सुधारकों की भूमिका:

श्रीवास्तव के शब्दों में,

"भक्ति आंदोलन ने इकोलास्टिक मुस्लिम उपदेशकों की उपस्थिति से अपनी प्रेरणा प्राप्त की, जिन्होंने भगवान की एकता पर जोर दिया, हिंदू धर्म की आलोचना की और सभी प्रकार के साधनों का सहारा लेकर हिंदुओं को उनके धर्म में परिवर्तित करने का प्रयास किया।" यही कारण है कि भक्ति आंदोलन को अक्सर इस्लाम के समतावादी संदेश और हिंदू समाज के निचले वर्गों के बीच फैलने के लिए एक हिंदू प्रतिक्रिया के रूप में प्रस्तुत किया गया है।

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यह हिंदू धर्मगुरुओं के लिए एक चुनौती थी। इसलिए, उन्होंने निष्क्रिय हिंदू धर्म को अधिक सक्रिय बनाने और आम जनता के बीच एक जीवित शक्ति बनाने की तत्काल आवश्यकता महसूस की। अलग ढंग से कहें तो, भक्ति आंदोलन इस्लाम की एकेश्वरवाद और हिंदू धर्म की नई व्याख्या के माध्यम से समतावाद का जवाब था।

केएम पणिक्कर ने देखा,

“मध्ययुगीन काल में विभिन्न ऋषियों और संतों के तहत हिंदू धर्म में कई पुनरुत्थानवादी आंदोलन देखे गए। वे भक्ति पर आधारित थे जो पलायनवाद की भावना का परिणाम था जो इस्लाम में अपने पवित्र स्थानों की विजय के परिणामस्वरूप हिंदू मन पर हावी था। ”

भक्ति आंदोलन दक्षिण में मुस्लिम शासकों द्वारा उत्तर भारत की विजय के जवाब में शुरू हुआ था। 8 वीं शताब्दी ईस्वी से 15 वीं शताब्दी ईस्वी तक इस आंदोलन ने दक्षिण में अपनी गति को इकट्ठा किया। दक्षिण में सबसे पहले सुधारक-संत आदि शंकराचार्य थे जिन्हें एक अनूठी सफलता मिली थी। इसके अलावा, आंदोलन को दक्षिण के बारह अलवर संतों और साठ तीन नयनार संतों ने आगे बढ़ाया। यह ध्यान दिया जाना चाहिए कि दक्षिणी वैष्णव संतों को अलवर कहा जाता है और साईवाईट संतों को अय्यर कहा जाता है। समय के साथ-साथ उत्तरी भारत के संत इस भक्ति आंदोलन में शामिल हो गए।

इस अवधि में कई संतों और सुधारकों का उदय हुआ जिन्होंने अपनी बुराइयों और अंध प्रथाओं के हिंदू धर्म को शुद्ध करने की कोशिश की। आंदोलन के मुख्य प्रतिपादक शंकर, रामानुज, कबीर, नानक, श्री चैतन्य, मीराबाई, रामानंद, नामदेव, निम्बार्क, माधव, एकनाथ, सूरदास, तुलसीदास, तुकाराम, वल्लभाचार्य और चंडीदास थे। वे भक्ति आंदोलन के समर्थक थे जिन्होंने भक्ति को अपना प्रमुख विषय बनाया और लोगों को भक्ति और प्रेम के सरलतम तरीके से पूजा करने का आह्वान किया।

इसके अलावा, पंद्रहवीं सदी को आमतौर पर सहिष्णुता की सदी माना जाता है। उम्र के चरित्र ने खुद को भक्ति आंदोलन के विकास के लिए प्रकट किया। इसने एक नया आयाम दिया, सद्भाव की भावना और लोगों के धार्मिक विश्वास के लिए उदारवाद की भावना। संश्लेषण की भावना प्रचारकों की शिक्षाओं में प्रकट हुई।

हालाँकि यह आंदोलन दक्षिण में शुरू हुआ था, बहुत जल्द उत्तर भारत इसके प्रभाव में आ गया। इसका वास्तविक प्रभाव तब महसूस हुआ जब कबीर, नानक और श्री चैतन्य जैसे प्रमुख संतों ने दोनों धर्मों में निहित भाईचारे, समानता और प्रेम के विचारों को फैलाया। इस संश्लेषणात्मक रवैये के कारण भक्ति आंदोलन को काफी सफलता मिली।

आंदोलन की मुख्य विशेषताओं का एक संक्षिप्त सारांश नीचे दिया गया है।

भक्ति आंदोलन की विशेषताएं:

यद्यपि आंदोलन के प्रचारक भारत के विभिन्न हिस्सों से थे, विभिन्न भाषाओं में बात की और विभिन्न उपदेश प्रस्तुत किए, उनके विचारों और दर्शन में एक समान समानता थी।

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प्रमुख समानताएं और सामान्य विचारों को निम्नलिखित तरीके से संक्षेप में प्रस्तुत किया जा सकता है:

1. भक्ति आंदोलन एकेश्वरवाद या एक ईश्वर की उपासना पर केंद्रित था। उनके लिए राम और रहीम, ईश्वर और अल्लाह एक ही भगवान के अलग-अलग नाम थे, जो सर्वोच्च हैं। दूसरे शब्दों में, उन्होंने देवत्व की एकता पर जोर दिया।

2. भक्ति आंदोलन की अन्य प्रमुख विशेषता भक्ति या भगवान की भक्ति पर जोर था क्योंकि मोक्ष प्राप्त करने का एकमात्र साधन है। सर्वशक्तिमान के लिए सर्वोच्च भक्ति के साथ कोई भी उसे महसूस कर सकता है। इस प्रकार भक्ति ज्ञान या ज्ञान और कर्म या कर्म से श्रेष्ठ थी। भगवान की पूजा के लिए समारोह या अनुष्ठान जैसी कोई अन्य औपचारिकता की आवश्यकता नहीं थी।

3. भक्ति आंदोलन ने एक पूर्वदाता या गुरु की आवश्यकता की वकालत की जो इस अंतिम लक्ष्य के लिए भक्त का मार्गदर्शन करेगा। एक सच्चा गुरु भगवान को पाने का मुख्य स्रोत था। वह अकेले ही उचित मंजिल तक पहुँचने के लिए प्रकाश का मार्ग दिखा सकता था। एक गुरु भक्त को भौतिक दुनिया से आध्यात्मिक दुनिया में ले जा सकता है।

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4. पुरुषों या सार्वभौमिक भाईचारे की समानता भक्ति पंथ का एक और कार्डिनल दर्शन था। तथ्य के रूप में, भक्ति आंदोलन ने नस्लीय भेदभाव, जाति पदानुक्रम और इस तरह के सामाजिक भेदभावों के खिलाफ अपनी आवाज उठाई थी। यह माना जाता था कि भगवान की सभी रचनाएं समान थीं और इसलिए, सभी पुरुषों के साथ समान व्यवहार किया जाना चाहिए।

5. भक्ति संत हिंदुओं की छवि-पूजा का दृढ़ता से खंडन करते हैं। उन्होंने कर्मकांड, झूठी प्रथाओं, अंध विश्वासों और हठधर्मिता की निंदा की। उनके लिए, अनुष्ठान और बलिदान निरर्थक थे। वे निराकार और निराकार ईश्वर में विश्वास करते थे जो सर्वोच्च शक्ति थी। कोई भी, जाति, रंग और पंथ के बावजूद, नि: स्वार्थ साधना की सरल विधि के माध्यम से उस तक पहुंच सकता है और उसे महसूस कर सकता है।

6. जैसा कि भक्ति आंदोलन ने भक्ति पर जोर दिया या भगवान के प्रति प्रेम की एक भावुक भावना, उनके लिए स्वयं की शुद्धि बहुत आवश्यक थी। यह शुद्धि किसी के विचार और कर्म में नैतिकता के उच्च स्तर के माध्यम से प्राप्त की जा सकती है। सत्यवादिता, अहिंसा, सद्भाव, नैतिकता और मानवतावादी मूल्यों के सकारात्मक सिद्धांत उनके पंथ और आदर्श वाक्य थे।

7. आत्म-समर्पण के दृष्टिकोण ने आंदोलन के एक और महत्वपूर्ण सिद्धांत का गठन किया। औपचारिकताओं या बाहरी रिवाजों से भगवान को महसूस करने का कोई फायदा नहीं हुआ। उपवासों का पालन करना, तीर्थयात्राओं पर जाना, नमाज पढ़ना या देवताओं की पूजा करना पूरी तरह से बेकार था अगर उन्हें विचार की शुद्धता या भगवान के प्रति समर्पण की भावना से नहीं किया जाता। पूर्ण समर्पण ही मोक्ष की ओर ले जाता है।

ऊपर के साथ विशेषताओं का उल्लेख किया भक्ति आंदोलन भारतीय समाज में एक नया अध्याय शुरू किया। इस आंदोलन के संस्थापक शंकराचार्य नाम के एक केरलवासी ब्राह्मण थे जिन्होंने 9 वीं शताब्दी ईस्वी में इसे शुरू किया था। धीरे-धीरे यह देश के विभिन्न हिस्सों में फैल गया। 15 वीं शताब्दी ईस्वी तक यह सामाजिक और सांस्कृतिक रूप से दोनों के साथ जुड़ने का एक प्रमुख आंदोलन था और इसने लोगों पर एक स्थायी प्रभाव छोड़ा।

इस आंदोलन के तीन सबसे प्रमुख प्रस्तावक थे संत कबीर, गुरु नानक और श्री चैतन्य।

भक्ति आंदोलन का प्रभाव:

भक्ति आंदोलन जो मूल रूप से 9 वीं शताब्दी में दक्षिण भारत में शुरू हुआ था शंकराचार्य भारत के सभी हिस्सों में और 16 वीं शताब्दी तक फैली हुई एक महान आध्यात्मिक शक्ति थी, खासकर कबीर, नानक और श्री चैतन्य द्वारा बनाई गई महान लहर के बाद। एमजी रानाडे ने अपनी पुस्तक द राइज ऑफ मराठा पावर में इस आध्यात्मिक जागरण के गहरे प्रभाव को दर्शाया है।

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“भक्ति आंदोलन के मुख्य परिणाम थे- शाब्दिक साहित्य का विकास, जातिगत विशिष्टता का संशोधन, पारिवारिक जीवन का पवित्रिकरण, महिलाओं का दर्जा ऊंचा करना, मानवता और सहिष्णुता का प्रचार, इस्लाम के साथ आंशिक सामंजस्य, संस्कार और समारोह, तीर्थयात्राओं, उपवासों का समन्वय। आदि, सीखने और चिंतन और प्रेम और विश्वास के साथ भगवान की पूजा करने के लिए, बहुदेववाद की अधिकता और राष्ट्र के उत्थान के लिए उच्च स्तर की क्षमता दोनों के विचार और कार्रवाई। ”

विशिष्ट होने के लिए, भक्ति आंदोलन का प्रभाव हिंदू धर्म के सभी क्षेत्रों में महसूस किया गया था। इसने धर्म को काफी हद तक सुधार दिया। जाति व्यवस्था की बुराइयों, अनावश्यक कर्मकांड और हिंदू धर्म के ब्राह्मणवादी रूढ़िवाद को आंदोलन के दौरान प्रख्यात सामाजिक-धार्मिक सुधारकों की शक्तिशाली आवाज़ों के कारण झटका लगा।

भक्ति आंदोलन के दौरान और उसके बाद हुए प्रमुख परिवर्तन निम्नलिखित हैं:

1. भक्ति के प्रतिपादकों ने विभिन्न प्रकार के अनैतिक कार्यों जैसे कि भ्रूणहत्या और सती प्रथा के खिलाफ अपनी शक्तिशाली आवाज उठाई और शराब, तंबाकू और ताड़ी के निषेध को प्रोत्साहित किया। व्यभिचार और व्यभिचार भी हतोत्साहित किया गया। उन्होंने उच्च नैतिक मूल्यों को बनाए रखते हुए एक अच्छा सामाजिक व्यवस्था स्थापित करने का लक्ष्य रखा।

2. एक और उल्लेखनीय प्रभाव हिंदू और मुस्लिम समुदायों के बीच एक एकता ला रहा था। आंदोलन ने दोनों के बीच बढ़ती कड़वाहट को कम करने और खाई को पाटने की कोशिश की। भक्ति आंदोलन के संत और सूफी संतों ने मित्रता, सौहार्द, सहिष्णुता, शांति और समानता का संदेश फैलाया।

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3. आंदोलन के दौरान भगवान की पूजा और विश्वास की विधि ने एक नया मोड़ लिया। इसके बाद, ईश्वर की भक्ति और प्रेम को महत्व दिया गया, जो हिंदुओं के साथ-साथ मुस्लिमों के भी ईश्वर का भगवान है। सर्वशक्तिमान के लिए भक्ति या भक्ति इस आंदोलन का केंद्रीय विषय था।

4. भक्ति संतों द्वारा सहिष्णुता, सद्भाव और आपसी सम्मान की भावना का उद्घाटन किया गया था, जिसका एक और चिरस्थायी प्रभाव था - हिंदू और मुस्लिम दोनों द्वारा पूजा के एक नए पंथ का उदय। इसे सत्यपीर के पंथ के रूप में जाना जाता है। यह जौनपुर के राजा हुसैन शाह की पहल के तहत शुरू हुआ जिसने बाद में अकबर द्वारा अपनाई गई उदारवाद की भावना का मार्ग प्रशस्त किया।

5. भक्ति आंदोलन ने देश के विभिन्न हिस्सों में भाषा और साहित्य के विकास को बढ़ावा दिया। कबीर नानक और चैतन्य ने अपने-अपने मौखिक भाषाओं में उपदेश दिए - हिंदी में कबीर, गुरुमुखी में नानक और बंगाली में चैतन्य। इसलिए बाद की भक्ति साहित्य को इन भाषाओं में संकलित किया गया और कई मुसिलम लेखकों ने भी संस्कृत कृतियों का क्षेत्रीय भाषाओं में अनुवाद किया।

6. उड़ीसा में, श्री चैतन्य के भक्ति आंदोलन और मध्ययुगीन वैष्णववाद के कारण उड़िया साहित्य में एक नई प्रवृत्ति शुरू हुई थी। पांच साहित्यकार - अच्युता, बलराम, जगन्नाथ, यशोबांता और अनंत - ने भक्ति के सामाजिक-धार्मिक विस्तार के लिए जाने जाने वाले पंचसखा साहित्य की उम्र को रेखांकित किया।

इस तरह के लंबे समय तक चलने वाले प्रभावों के साथ, मध्ययुगीन समाज के धार्मिक अवसाद को अलग रखा गया था। शिक्षाओं ने दमित वर्गों के लिए एक उपचार बाम के रूप में काम किया। एक उदार और समग्र भारतीय समाज की नींव रखने के बारे में एक गहरा बदलाव आया।