मुगलों के शासन के दौरान जीवन | भारतीय इतिहास

इस लेख में हम मुगलों के शासन के दौरान लोगों की आर्थिक, सामाजिक और धार्मिक स्थिति के बारे में चर्चा करेंगे।

भारतीय संस्कृति और सभ्यता की एक नवीनता यह है कि अपनी आवश्यकताओं को खोए बिना यह उन सभी लोगों और उनकी संस्कृति के प्रभावों और सस्ता माल को अपने भीतर समाहित कर चुका है, जो भारत आए और यहां बस गए। यह मुसलमानों के आने के साथ भी हुआ। तुर्कों और अफगानों के शासन के दौरान, हिंदू और मुस्लिम संस्कृतियां, निश्चित रूप से एक-दूसरे के करीब आईं। लेकिन, मुख्यतः क्योंकि वह दौर संघर्ष का दौर बना रहा, इसलिए दोनों संस्कृतियों का संलयन संभव नहीं हो सका। हालांकि, मुगुल के शासन के दौरान, स्थितियां बदल गईं। राजनीतिक स्थिरता और अकबर के राष्ट्रीय रवैये ने दोनों संस्कृतियों के संलयन के लिए अनुकूल वातावरण तैयार किया और इसने उस भारतीय संस्कृति को बनाने में मदद की जो इस्लामिक संस्कृति के कई तत्वों को अपने भीतर समाहित कर लेती है और इसे समृद्ध बनाती है। हम इसे जीवन के सभी क्षेत्रों, अर्थात्, पोशाक, शिष्टाचार, साहित्य, ललित कला, आदि में पाते हैं।

आर्थिक स्थिति:

शाहजहाँ के शासनकाल तक भारत समृद्ध रहा। अकबर ने मुगुल साम्राज्य को जो सुरक्षा और स्थिरता प्रदान की, वह फलदायी रही और भारत की समृद्धि शाहजहाँ के शासनकाल में अपने उच्चतम स्तर तक पहुँची।

सम्राट, रईस, व्यापारी और उद्योगपति, निश्चित रूप से, इस समृद्धि का अधिकतम हिस्सा लेते थे, फिर भी, आम लोग जीवन की दैनिक आवश्यकताओं से रहित नहीं थे क्योंकि सभी लेख सस्ते में उपलब्ध थे। सम्राट सबसे अधिक लाभार्थी था।

उन्होंने न केवल कई करों को एकत्र किया, बल्कि सबसे अच्छा व्यापारी और उद्योगपति भी था। उन्होंने कई उद्योगों (करखानों) को बनाए रखा, जो कि विभिन्न प्रकार के लेखों का उत्पादन करते थे जो बाजार में बेचे जाते थे और उनकी आय का एक अच्छा स्रोत बनते थे।

इसलिए, उन्होंने सबसे शानदार जीवन व्यतीत किया। उनके आगे उनके मनसबदार और राजपूत राजा थे। उन्होंने राज्य से भारी वेतन के अलावा व्यापक जगिरों का आनंद लिया। उन्होंने अपने जीवन का सबसे अच्छा आनंद लिया जब तक वे इसे वहन नहीं कर सके।

उनके नीचे नौकरशाही के सदस्य थे। उनमें से अधिकांश भी अच्छी तरह से रखे गए थे। इनमें केवल क्षुद्र सिविल सेवक और दास सबसे कम लाभार्थी थे। व्यापारी और उद्योगपति कई श्रेणियों में विभाजित थे।

उनमें से कई बहुत अमीर थे। सूरत के वीरजी बोहरा को दुनिया का सबसे अमीर आदमी माना जाता था और अब्दुल गफ्फार ने अंग्रेजों की ईस्ट इंडिया कंपनी के बराबर व्यापार किया था। लेकिन व्यापारियों और उद्योगपतियों ने अपने धन का प्रदर्शन करने की हिम्मत नहीं की क्योंकि सम्राट या यहां तक कि एक शक्तिशाली मनसबदार इसे उनसे छीन सकते थे।

व्यापारियों और उद्योगपतियों की निम्न श्रेणी की स्थिति अच्छी नहीं थी लेकिन संतोषजनक थी। विद्वान, कलाकार और शिल्पकार भी अच्छी स्थिति में थे और उनमें से कुछ जिन्होंने सम्राट या किसी भी मनसबदार के संरक्षण का आनंद लिया निश्चित रूप से समृद्धि का आनंद लिया।

बेशक, उनमें से निचली श्रेणी एक अच्छी स्थिति में नहीं थी। श्रम की स्थिति चाहे औद्योगिक हो या कृषि अच्छी नहीं थी। उन्हें बहुत कम पारिश्रमिक मिला और इसलिए, एक गरीब जीवन का नेतृत्व किया। हालांकि, सबसे अधिक पीड़ित किसान थे, जिन्होंने अधिकांश करों का भुगतान किया था और राजस्व अधिकारियों द्वारा उनका शोषण किया गया था।

इस प्रकार, मुगलों के शासन के दौरान, भारतीय समाज की आर्थिक संरचना सामंती थी जिसमें लोगों को विभिन्न ऊपरी और निचले वर्गों में विभाजित किया गया था। ऐसे समाज में ऊपरी तबके के लोग एकमात्र लाभार्थी थे जबकि आम लोग सबसे ऊपर थे और ज्यादातर अस्तित्व के स्तर पर बने हुए थे।

1. कृषि:

अधिकांश लोगों का पेशा कृषि था। पचहत्तर प्रतिशत से अधिक आबादी गांवों में रहती थी और जमीन से प्रत्यक्ष या अप्रत्यक्ष रूप से जुड़ी हुई थी। गेहूँ, जौ, चना, मक्का, चावल, बाजरा, अलसी, दालें, गन्ना, जूट, खसखस, इंडिगो, फल, सब्जियाँ, आदि देश के विभिन्न भागों में उत्पादित किए जाते थे।

गेहूं पंजाब, उत्तर प्रदेश और बिहार में बहुतायत से उगाया जाता था; गन्ना मुख्य रूप से बंगाल और बिहार में उगाया जाता था; जौ और चना पंजाब, उत्तर प्रदेश और बिहार में बड़े पैमाने पर उगाया गया था; इंडिगो आमतौर पर बयाना जिले में उगाया जाता था; मालवा और बिहार में खसखस उगाया गया; देश में हर जगह कपास व्यावहारिक रूप से उगाया जाता था, और मद्रास, कश्मीर, आदि में चावल उगाया जाता था।

कृषि में इस्तेमाल होने वाले औजार व्यावहारिक रूप से वही थे जो बीसवीं शताब्दी के पहले हिस्से तक भारत में इस्तेमाल किए जा रहे थे। सिंचाई के लिए किसान बारिश, तालाब, कुओं और नहरों पर निर्भर थे। किसानों को समय-समय पर अकालों का सामना करना पड़ा। आमतौर पर महामारी के बाद परिवारों का पालन किया जाता था, जिससे लाखों लोगों की जान चली जाती थी।

राज्य ऐसे समय में लोगों की मदद करता था, लेकिन परिवहन के खराब साधन और दवाओं की कमी के कारण, इसकी मदद हमेशा अपर्याप्त थी। जंगली जानवर भी खेती को नुकसान पहुंचाते थे क्योंकि उस समय व्यापक जंगल थे। किसानों पर कर का बोझ भी भारी था। अकबर और जहाँगीर के शासनकाल के अलावा, राजस्व काफी भारी था।

इसके अलावा, सरकारी अधिकारियों ने भी किसानों की अनदेखी का फायदा उठाया और उन पर अतिरिक्त कर लगाया। लगातार युद्ध और विद्रोह ने खेती करने वालों और किसानों के जीवन को भी प्रभावित किया। फिर भी, इन सभी कठिनाइयों के साथ यह कहा जा सकता है कि देश कृषि के दृष्टिकोण से आत्म-निर्भर था।

अकाल और महामारी के मामलों को छोड़कर, किसानों ने भी खुशहाल जीवन व्यतीत किया क्योंकि उन्हें जीवन की बहुत सीमित आवश्यकताएं थीं। दुनिया के अन्य देशों और दिल्ली सल्तनत की अवधि की तुलना में हम कह सकते हैं कि शाहजहाँ के शासनकाल तक किसानों की स्थिति काफी संतोषजनक थी।

2. उद्योग:

कई समृद्ध शहर मुगुल के शासन की अवधि के दौरान बड़े हुए। गुजरात, बंगाल और दक्कन के समुद्री तट पर कई बंदरगाह थे। विभिन्न यूरोपीय देशों के लोग व्यापार के उद्देश्य से भारत आए थे। ये सभी भारत के औद्योगिक विकास के प्रमाण थे क्योंकि अकेले कृषि ऐसी आर्थिक समृद्धि का कारण नहीं बन सकती थी। चीनी उद्योग बंगाल, गुजरात और पंजाब में अच्छी तरह से विकसित किया गया था।

इंडिगो और अफीम के उद्योग भी लोकप्रिय थे। इन्हें विदेशों में भी निर्यात किया जाता था। मिट्टी-खिलौने और बर्तन पूरे देश में तैयार किए गए थे और उनकी सुंदरता के लिए प्रसिद्ध थे। दिल्ली, बनारस और चुनार विशेष रूप से मिट्टी उद्योग के लिए प्रसिद्ध थे। भारत में लकड़ी का काम भी लोकप्रिय था। कश्मीर और कर्नाटक ने लकड़ी के अच्छे कलात्मक टुकड़े का उत्पादन किया।

भारतीयों ने अच्छे जहाज बनाए। यात्री और मालवाहक दोनों जहाज भारतीयों द्वारा तैयार किए गए थे। भारत में लौह उद्योग भी अच्छी तरह से विकसित किया गया था, हालांकि खदानों से कोयले की कमी के कारण स्टील का उत्पादन बहुत कम मात्रा में हुआ था। लोहे का उपयोग ज्यादातर हथियार तैयार करने में किया जाता था। भारतीयों ने तलवार, भाला और अन्य पारंपरिक हथियारों का उत्पादन किया, लेकिन वे अच्छी गुणवत्ता के तोपों और राइफलों का उत्पादन करने में असफल रहे।

तुलनात्मक रूप से तुर्की, फारस और कई यूरोपीय देश इस क्षेत्र में भारत से कहीं आगे थे। पंजाब और गुजरात अच्छी गुणवत्ता वाले हथियारों के उत्पादन के लिए प्रसिद्ध थे। बर्तन और मूर्तियाँ तैयार करने के लिए तांबा, पीतल और बेल-धातु का उपयोग किया जाता था। दिल्ली अपने तांबे उद्योग के लिए प्रसिद्ध था; घंटी-धातु उद्योग बंगाल में अच्छी तरह से विकसित किया गया था; और बनारस अपने पीतल उद्योग के लिए प्रसिद्ध था।

स्वर्ण, रजत और हाथी दांत का उपयोग आभूषण और मूर्तियों को तैयार करने में किया जाता था। पंजाब और कुमायूँ के नदी-बिस्तरों से सोना निकाला जाता था, तांबे की खानें ज्यादातर राजस्थान और मध्य भारत में थीं और गोलकुंडा और छोटा नागपुर की खानों से हीरे निकाले जाते थे।

भारत ने कुछ विश्व प्रसिद्ध हीरे का उत्पादन किया। गोलकुंडा की एक खदान से कोह-इ-नूर हीरा मिला था। हीरे का उपयोग गहने, सिंहासन तैयार करने और वस्त्र बनाने में भी किया जाता था। भारत ने भी बड़े पैमाने पर शराब का उत्पादन किया लेकिन इसकी गुणवत्ता अच्छी नहीं थी।

इसलिए, फारस और कई यूरोपीय देशों से सबसे अच्छी गुणवत्ता वाली शराब का आयात किया गया था। भारत का चमड़ा उद्योग अच्छी स्थिति में नहीं था। भारत के आम लोगों ने जूते या चप्पल का इस्तेमाल नहीं किया। इसलिए, ये बड़े पैमाने पर तैयार नहीं थे। पंजाब में नमक-पहाड़ी श्रृंखलाओं से नमक निकाला जाता था और इसे समुद्र के पानी से भी तैयार किया जाता था।

मोती समुद्र से निकाले गए थे और यह दक्षिण भारत के समुद्र-तट के पास एक अच्छी तरह से विकसित उद्योग था। ग्लास का उपयोग विभिन्न लेखों के निर्माण के लिए भी किया गया था और इस उद्योग को फतेहपुर सीकरी, बरार और बिहार में अच्छी तरह से विकसित किया गया था। जौनपुर और गुजरात इत्र की एक विशाल विविधता के लिए प्रसिद्ध थे।

मुगुल सम्राटों ने बड़ी संख्या में किलों, महलों, मस्जिदों आदि का निर्माण किया। राजपूत शासकों ने भी बड़ी संख्या में किलों और महलों का निर्माण किया। इसलिए, पत्थर काटने वाले और हवेली बनाने वाले भी भारत में बड़ी संख्या में पाए गए।

लेकिन, भारत का सबसे प्रसिद्ध और सबसे बड़ा उद्योग कपड़ा उद्योग था। भारत ने बड़ी मात्रा में कपास, रेशम और ऊनी कपड़े का उत्पादन किया। भारत में अच्छी गुणवत्ता के कालीन और शॉल का उत्पादन भी किया गया।

आगरा, फतेहपुर सीकरी, मुल्तान, अलवर, जौनपुर, आदि कालीन निर्माण के लिए प्रसिद्ध थे। फिर भी, भारतीय कालीन फारस में निर्मित कालीनों के समान अच्छे और प्रसिद्ध नहीं थे। कश्मीर ने ऊनी कपड़े, कालीन और रेशम का उत्पादन किया। बंगाल अपने रेशम उद्योग के लिए भी प्रसिद्ध था लेकिन अच्छी गुणवत्ता के रेशम के कपड़े के उत्पादन में गुजरात शीर्ष पर था।

रेशम-कपड़ा अलग-अलग रंगों में रंगा हुआ था और कपड़े उसी के बने थे। बादशाहों ने खुद को आगरा, लाहौर, डक्का और अहमदाबाद में इस उद्देश्य के लिए कई कर्चन दिए थे। फिर भी, भारत ने विशेष रूप से चीन से विदेशों से अच्छी गुणवत्ता के रेशम का आयात किया, जिसका मतलब था कि रेशम उद्योग एक अच्छी तरह से विकसित चरण में नहीं था। ऊनी कपड़े ज्यादातर पहाड़ी इलाकों में तैयार किए जाते थे। यह काफी हद तक कश्मीर, पंजाब और कुमायूं जिले तक सीमित था।

विशेष रूप से कश्मीर और लाहौर में सबसे अच्छे ऊनी कपड़े तैयार किए गए थे। अबुल फजल के अनुसार, अकबर ने लाहौर में ऊनी कपड़े के उत्पादन के लिए एक हजार करखान शुरू किए। जहाँगीर ने अमृतसर में इस तरह के कखानों की स्थापना की। इस प्रकार, बड़े पैमाने पर भारत में ऊनी कपड़े का उत्पादन किया गया और समकालीन विदेशी आगंतुकों से प्रशंसा प्राप्त की। फिर भी, अच्छी गुणवत्ता वाले ऊन की अनुपलब्धता के कारण उद्योग ज्यादा नहीं बढ़ सका।

भारत ने, हालांकि, सूती कपड़े की सर्वोत्तम किस्मों का उत्पादन किया। बंगाल में सोनमार्ग, उत्तर प्रदेश में बनारस और आगरा, पंजाब में लाहौर, मुल्तान और थाटा और गुजरात में सिंध, अहमदाबाद, पाटन, बड़ौदा और सूरत, खानदेश में बुरहानपुर और अच्छी गुणवत्ता के सूती कपड़े के लिए प्रसिद्ध थे। Dacca ने अपनी विश्व प्रसिद्ध मलमल का उत्पादन किया। चीन, जापान, फारस, अरब, मिस्र, अफ्रीका और कई यूरोपीय देशों में भारतीय सूती कपड़े की मांग थी।

इस प्रकार, भारत के निर्यात वस्तुओं में सूती कपड़ा सबसे ऊपर था। भारतीय सूती कपड़े का दुनिया भर में सम्मान हुआ और यह उद्योग तब तक फला-फूला जब तक इंग्लैंड में औद्योगिक क्रांति नहीं हुई और अंग्रेजों ने जानबूझकर भारत के इस उद्योग को नष्ट करने की कोशिश की।

इस प्रकार, भारत में कई उद्योग थे लेकिन उनमें से केवल कुछ ही इतनी अच्छी तरह से विकसित थे जो विदेशी मुद्रा कमा सकते थे। बेशक, मुग़ल साम्राज्य ने देश को जो स्थिरता प्रदान की, उससे उनकी वृद्धि में मदद मिली जिससे देश की समृद्धि में वृद्धि हुई।

लेकिन, चूंकि संपत्ति की कोई सुरक्षा नहीं थी और भारत संयुक्त स्टॉक कंपनियों को व्यवस्थित करने में विफल रहा था, जिसके कारण पूंजी का संचय हुआ होगा, भारतीय उद्योग अपनी प्राकृतिक वृद्धि के बिंदु तक पहुंचने में विफल रहे।

इसके अलावा, अधिकांश भारतीय उद्योग व्यक्तिगत परिवारों तक सीमित थे। इसलिए, श्रमिकों के पास उचित प्रशिक्षण के लिए कोई सुविधा नहीं थी। पेशे ज्यादातर वंशानुगत थे और ऐसा ही प्रशिक्षण था जो कारीगरों को मिलता था। इसलिए, पेशेवर कौशल को बढ़ाने के लिए सीमित गुंजाइश थी।

इन परिस्थितियों में, उद्योगों के विकास के लिए कोई संभावना नहीं थी। यह केवल सम्राटों, रईसों और राजपूत शासकों का संरक्षण था जिन्होंने उनकी वृद्धि में थोड़ी मदद की और एक बार जो अनुपस्थित हो गए, उद्योग बर्बाद होने लगे। यह प्रक्रिया तब पूरी हुई जब ब्रिटिशों ने इस देश पर कब्जा कर लिया और कच्चे माल और ब्रिटेन के तैयार माल की बिक्री के लिए एक अच्छा बाजार पाने के लिए इसे एक कॉलोनी में बदल दिया।

3. व्यापार:

मुगुल शासन के दौरान व्यापार फला-फूला। मुगुल सम्राटों ने अपने व्यापक साम्राज्य को शांति और सुरक्षा प्रदान की। उन्होंने अच्छी सड़कों और साड़ियों का भी निर्माण किया जिससे सुविधाजनक परिवहन और यात्रा में मदद मिली। इसने बाद के मुगलों के शासन की अवधि को छोड़कर व्यापार के विकास में मदद की जो साम्राज्य को शांति प्रदान करने में विफल रहे। मुग़ल शासकों ने भी अधिक व्यापार-कर नहीं लगाया।

ज्यादातर, यह आयात और निर्यात दोनों पर 3 3 से 5 प्रतिशत तक रहा। आंतरिक व्यापार सड़कों और नदियों दोनों पर किया जाता था जबकि विदेशी व्यापार समुद्र और सड़कों द्वारा किया जाता था। सड़क-मार्ग उत्तर-पश्चिम की ओर था। एक सड़क लाहौर से काबुल और दूसरी मुल्तान से कंधार तक थी। गुजरात, बंगाल और दक्षिण के समुद्री तट पर बहुत सारे बंदरगाह थे जो समुद्र-व्यापार के लिए सुविधा प्रदान करते थे।

भारत के यूरोप, अफ्रीका और एशिया के विभिन्न देशों जैसे फ्रांस, हॉलैंड, पुर्तगाल, इंग्लैंड, अरब, मिस्र, मध्य एशिया, फारस, सीलोन, चीन, जापान, नेपाल, आदि के साथ व्यापारिक संबंध थे। भारत ने फ्रांस से ऊनी कपड़े का आयात किया, रेशम से इटली और फारस, फारस से कालीन, चीन से कच्चा-रेशम और अरब और मध्य एशिया से घोड़े आते हैं। चूंकि सोने और चांदी भारत में ज्यादा नहीं पाए जाते थे, इसलिए भारत ने उन्हें आयात भी किया।

इसके अलावा, इसने विदेशों से भी अच्छी शराब, कांच-माल, दवाएँ आदि का आयात किया। निर्यात की सबसे महत्वपूर्ण वस्तु सूती कपड़ा था जो एशिया, अफ्रीका और यूरोप के विभिन्न देशों में बड़ी मांग में था। इसके अलावा, भारत ने इंडिगो, नमक, मसाले, अफीम इत्यादि का निर्यात किया, इस प्रकार, भारत का व्यापार व्यापक था और यह भारत के अनुकूल था जिसने लोगों की समृद्धि में मदद की।

इस प्रकार, यह स्पष्ट रूप से निष्कर्ष निकाला जा सकता है कि मुगल शासन के दौरान भारत आर्थिक रूप से समृद्ध था। यही कारण है कि जब नादिर शाह और अहमद शाह अब्दाली ने भारत पर हमला किया, तो उन्हें लूट में प्रचुर मात्रा में सब कुछ मिला।

सामाजिक स्थिति:

अधिकांश भारतीय समाज में हिंदू शामिल थे। परंपरागत रूप से, उन्हें चार जातियों में विभाजित किया गया था, जैसे, ब्राह्मण, क्षत्रिय, वैश्य और शूद्र। इसके अलावा, हिंदुओं को विभिन्न उप-जातियों में विभाजित किया गया था। जाति-व्यवस्था कठोर थी और अंतर-भोजन और अंतर-जातीय विवाह पर सख्त प्रतिबंध थे। जाति ने व्यक्तियों के पेशे का निर्धारण किया।

ब्राह्मण ज्यादातर शिक्षा और पुरोहिती में लगे हुए थे, क्षत्रिय और राजपूत खुद को ज्यादातर सेना में नियुक्त करते थे, वैश्य व्यापार और कृषि पर काम करते थे और सुद्र या तो शिल्पकार और कृषि श्रमिक थे या अन्य उच्च जातियों के थे। अछूतों ने एक अलग जाति का गठन किया और समाज के सबसे निचले कैडर में थे। हिंदुओं के अलावा, बौद्ध, जैन, सिख, पारसी, ईसाई और मुसलमान भारत में अन्य धार्मिक समुदाय थे।

मुसलमानों को मुख्य रूप से दो भागों में विभाजित किया गया था। एक में अरब, फारस, तुर्क, मंगोल, उज्बेग, एबिसिनियन और आर्मेनियाई जैसे विदेशी मुस्लिम शामिल थे। वे अपने खून की शुद्धता के आधार पर खुद को परिवर्तित या भारतीय मुसलमानों से बेहतर मानते थे। उन्होंने राज्य में सर्वश्रेष्ठ सामाजिक स्थिति और उच्चतम सेवाओं का आनंद लिया।

दूसरे हिस्से में भारतीय मुसलमान या हिंदू धर्म से इस्लाम में परिवर्तित होने वाले लोग शामिल थे। वे बहुमत में थे। फिर भी, उन्हें विदेशी मुसलमानों से नीच माना जाता था। उनमें से केवल कुछ ही योग्यता के आधार पर राज्य की सेवा में सर्वोच्च पद प्राप्त करने में सफल हुए। लेकिन, मुसलमानों को इस्लाम के भीतर अलग-अलग संप्रदायों के मतभेदों के आधार पर विभाजित किया गया, अर्थात, सुन्नियों, शियाओं, बोहराओं, ख़ोजों आदि।

इनमें सुन्नियाँ और शिया सबसे प्रमुख थे। सुन्नियां न केवल बहुमत में थीं, बल्कि विशेषाधिकार प्राप्त लोग भी थे क्योंकि सम्राट भी सुन्नियां थे। शेखों और सैयदों ने भी समाज में अच्छे सम्मान की आज्ञा दी। मुसलमानों के बीच एक और महत्वपूर्ण वर्ग सूफियों का था।

इसके अलावा, सभी विदेशियों का भारत में स्वागत किया गया। इसलिए, चीनी पुर्तगाली, ब्रिटिश, फ्रांसीसी आदि विभिन्न स्थानों पर भारत में बस गए थे।

मुगुल काल की एक नवीनता यह थी कि इसने कई समर्थ और बुद्धिमान महिलाओं का उत्पादन किया जिन्होंने अपने समय की राजनीति को प्रभावित किया। रानी कर्णावती, रानी जोधाबाई, रानी दुर्गावती, रानी रूपमती, चांद बीबी, नूरजहाँ और उनकी माँ अस्मत बेगम, मुमताज़ महल, जहाँआरा, रोशनारा, जेबुन्निसा, जीजा बाई (शिवाजी की माँ), तारा बाई (राजा राम की पत्नी), बीबी साहिबा (काबुल के सूबेदार की पत्नी), आदि ऐसी महिलाएँ थीं जिन्होंने अपने समय की राजनीति और समाज को प्रभावित किया।

लेकिन, ये सभी महिलाएं समाज के सबसे बड़े तबके की थीं, क्योंकि महिलाओं के लिए व्यक्तित्व की शिक्षा और विकास की सुविधा केवल समाज के एक छोटे से तबके तक ही सीमित थी। सामान्य तौर पर सम्राट, कुलीन, राजपूत राजा आदि। , महिलाओं को हर तरह की बाधाएं झेलनी पड़ीं। महिलाओं को शिक्षा नहीं दी जाती थी, वे समाज में सम्मान नहीं कमाती थीं और उनका कोई स्वतंत्र अस्तित्व नहीं था।

सम्राटों, रईसों और अमीर लोगों की नैतिकता में ढिलाई ने महिलाओं के सुख की स्थिति को कम कर दिया था। बादशाहों और उनके रईसों ने बड़ी संख्या में पत्नियों, रखेलियों और दासियों को अपने हरम में रखा। राजपूत शासकों ने भी अपने उदाहरण का पालन किया और अपने स्वयं के हरेक को रखना शुरू कर दिया। अकबर ने अपने हरम में पाँच हजार और राजा मान सिंह ने एक हजार पाँच सौ महिलाओं को अपने हरम में रखा।

अन्य मुगुल बादशाहों और रईसों ने एक ही अभ्यास किया। इस्लाम में शराब, शराब आदि पीने पर प्रतिबंध है, फिर भी औरंगज़ेब और उनके रईसों को छोड़कर सभी मुग़ल बादशाह इसके आदी थे। बादशाहों, रईसों, राजपूत राजाओं और अन्य अमीर लोगों के इन लाइसेंसधारी जीवन ने पुरुषों की तुलना में समाज की नैतिकता और महिलाओं की स्थिति को प्रतिकूल रूप से प्रभावित किया। इसके अलावा, मुस्लिम और हिंदू दोनों महिलाओं को कुछ सामाजिक बुराइयों का सामना करना पड़ा।

एक सुन्नी मुसलमान एक समय में चार पत्नियाँ रख सकता था जबकि एक शिया मुसलमान चार से अधिक पत्नियाँ रखने की स्वतंत्रता रखता था। मुसलमानों में पुरुषों और महिलाओं के बीच तलाक की सुविधा थी, लेकिन व्यवहार में, यह शायद ही महिलाओं को कोई फायदा देता था। मुस्लिम महिलाओं को पुरदाह का सख्ती से पालन करना था। वस्तुतः उनका अर्थ था गुलामी। वे न तो शिक्षा की सुविधा प्राप्त कर सकते थे और न ही किसी भी तरह से सामाजिक जीवन में भाग ले सकते थे।

मुसलमानों के प्रभाव और महिलाओं के सम्मान की असुरक्षा ने हिंदू महिलाओं की स्थितियों पर प्रतिकूल प्रभाव डाला। कई सामाजिक बुराइयाँ जैसे पुरदाह व्यवस्था, बाल विवाह, विधवाओं के विवाह पर रोक, सती प्रथा, बहुविवाह आदि का प्रचलन हिंदू समाज में व्याप्त हो गया था और ये मुगलों के शासन के दौरान भी जारी रहा।

इन सभी सामाजिक कुरीतियों ने हिंदुओं के बीच महिलाओं की स्थिति को इतना कम कर दिया था कि लड़की का जन्म परिवार में अशुभ माना जाता था। विधवाओं की संख्या बढ़ गई, अवैध बाल-जन्म बढ़ गए, संगीत और नृत्य का पेशा अधिक लोकप्रिय हो गया और समाज में वेश्याओं की संख्या भी बढ़ गई।

इस प्रकार शिक्षा की कमी, पुरुषों पर निर्भरता, विभिन्न सामाजिक बुराइयाँ, महिलाओं के सम्मान की असुरक्षा और अमीरों के बीच बढ़ती लचरता ने समाज में महिलाओं की स्थिति को बहुत नीचे गिरा दिया। फिर भी, उनके लिए एक सुरक्षा-वाल्व बना रहा। अमीरों की यह संस्कृति केवल शहरों तक सीमित रही। इसलिए, आम लोग इससे प्रभावित नहीं हुए और उनमें से महिलाओं ने अपने पारंपरिक सम्मान का आनंद लिया।

ड्रेस, खान-पान, आभूषण आदि मुगुल शासन के दौरान महत्वपूर्ण परिवर्तन से गुजरे। मुसलमानों और हिंदुओं के बीच उच्च और मध्यम वर्ग ने काबा (घुटनों तक लंबा कोट) और तंग पतलून पहनी थी जबकि हिंदुओं के बीच आम लोगों ने धोती और मुस्लिम कुर्ता और पायजामा पहना था। हिंदुओं और मुसलमानों दोनों ने पगड़ी पहनी हालांकि उनकी शैली अलग थी। ऊनी और सूती दोनों प्रकार के शॉल भी पुरुषों द्वारा उपयोग किए जाते थे।

बादशाहों, रईसों और अमीर लोगों को उनके कपड़ों पर सोने-धागे, मोती और यहां तक कि हीरे जड़े हुए मिले। केवल अमीर लोग ही जूते या चप्पल पहन सकते थे। नर और मादा दोनों द्वारा आभूषणों का उपयोग किया जाता था। जबकि पुरुषों ने कान के छल्ले, उंगली के छल्ले और हार पहना, महिलाओं ने सिर से पैर तक सभी प्रकार के गहने पहने जैसे कि कंगन, अंगूठी, हार आदि।

हिंदू महिलाओं ने धोती और अंगिया पहनी थी और मुस्लिम महिलाओं ने पायजामा, घाघरा, जैकेट, दुपट्टा आदि पहना था। महिलाओं द्वारा बड़ी मात्रा में सौंदर्य प्रसाधनों का इस्तेमाल किया जाता था। नूरजहाँ की माँ अस्मत बेगम ने गुलाब-इत्र तैयार किया जबकि नूरजहाँ और मुमताज महल ने सौंदर्य प्रसाधन और आभूषणों में सुधार लाया।

उच्च वर्गों के हिंदुओं और मुसलमानों का आहार बहुत अलग नहीं था। मांस, रोटी, चावल, फल, दूध, मक्खन, घी आदि उनके सामान्य आहार थे। अमीर लोगों के सभी प्रकार के मसालों की मदद से एक बड़ी विविधता का अच्छा भोजन तैयार किया गया था। आम लोग अपने आहार को केवल चावल, रोटी, दाल, सब्जी, दूध आदि तक सीमित रखते हैं।

कुछ स्थानों पर जैन और ब्राह्मणों ने मांसाहार से परहेज किया। अन्यथा, हिंदू और मुसलमान, सामान्य रूप से, मांसाहारी थे। लोग शराब, शराब, अफीम और तंबाकू का नशा करते थे।

संगीत, नृत्य, नौका विहार, नाटकों का प्रदर्शन आदि लोगों के मनोरंजन के साधन थे। शतरंज, चौपर, कार्ड-प्ले, कुश्ती आदि लोगों के पसंदीदा खेल थे। जानवरों की लड़ाई, चौघान (घोड़ा-पोलो) और शिकार सम्राट और रईसों का मनोरंजन थे।

विभिन्न मेलों और त्योहारों ने धार्मिक और मनोरंजन के उद्देश्य से सेवा की। नौरोज़, ईद-उल-फ़ित्र, ईद-उल-ज़ुहा, बारा वफ़ात, रमज़ान आदि महत्वपूर्ण मुस्लिम त्योहार थे। हिंदुओं के त्योहारों में, होली, दिवाली, दशहरा, बसंत, दुर्गा पूजा, गणेश पूजा आदि महत्वपूर्ण त्योहार थे। इन सभी त्योहारों में सम्राटों और रईसों ने भी भाग लिया।

इसके अलावा, सम्राट और राजकुमारों के जन्मदिन पर अदालत द्वारा समारोह आयोजित किए गए थे। इन सभी मेलों, त्योहारों और समारोहों में आम लोगों ने भी भाग लिया। इसलिए, भारतीयों के सामाजिक जीवन में इनका महत्वपूर्ण स्थान था। मुगलों के शासनकाल के दौरान भारतीय सामाजिक जीवन की एक नवीनता यह थी कि दिल्ली सल्तनत की अवधि की तुलना में हिंदू और मुसलमान एक-दूसरे के करीब आए थे।

अकबर द्वारा अपनाई गई धार्मिक प्रसार की नीति और नानक, कबीर, मलूकदास, दादू और विभिन्न सूफी संतों जैसे संतों की शिक्षाओं ने उस माहौल को बनाया, जिसमें हिंदू और मुसलमान दोनों उपयोगिता को समझ सकते थे और साथ ही साथ एक-दूसरे के साथ रहने की आवश्यकता भी समझ सकते थे। सद्भाव में। इसने दिल्ली सल्तनत के काल में सामाजिक जीवन की तुलना में भारतीय सामाजिक जीवन को अधिक शांतिपूर्ण और उदार बनाने में मदद की।

इस प्रकार, मुग़ल युग के दौरान के सामाजिक जीवन में दिल्ली सल्तनत के काल की तुलना में कुछ विशिष्ट विशेषताएं थीं। बेशक, साम्राज्य की बढ़ती समृद्धि ने शासक वर्ग के सदस्यों के बीच नैतिकता में शिथिलता ला दी जिसने निश्चित रूप से भारतीय सामाजिक जीवन पर प्रतिकूल प्रभाव डाला। फिर भी, नागरिकों के जीवन की बढ़ती सुख-सुविधाओं ने सामाजिक जीवन के विभिन्न क्षेत्रों में प्रगति की और, जिससे कई क्षेत्रों में भारतीय संस्कृति समृद्ध हुई।

धार्मिक स्थिति:

उस समय भारत में व्यावहारिक रूप से सभी धार्मिक समुदाय मौजूद थे। हिंदू, ईसाई, बौद्ध, जैन, पारसी और सिख प्रमुख धार्मिक समुदाय थे। हिंदुओं ने भारत की आबादी के बीच बहुमत का गठन किया। मोक्ष पाने के लिए उन्होंने ज्यादातर भक्ति-मार्ग का अनुसरण किया। फिर भी, वे विभिन्न संप्रदायों में विभाजित थे।

उन संप्रदायों में वैष्णववाद या भगवतीवाद सबसे लोकप्रिय था। वैष्णवों में चार प्रमुख संप्रदाय थे। उनमें से एक रामानुज के अनुयायी थे और नारायण और लक्ष्मी की पूजा करते थे। दूसरे में चैतन्य के अनुयायी शामिल थे। उन्होंने चैतन्य गौरांग महाप्रभु को बुलाया और कृष्ण की पूजा की।

सामुदायिक कीर्तन और रासलीला उनकी पूजा की विशेष विशेषताएं थीं। उनके अनुयायियों ने बड़ी संख्या में संस्कृत और बंगाली भाषा में प्रार्थना और कविताओं की रचना की। यह पंथ बंगाल, बिहार, उड़ीसा और उत्तर प्रदेश में काफी लोकप्रिय था। 

तीसरे में बल्लभाचार्य के अनुयायी शामिल थे। उनके पुत्र, विठ्ठलनाथ और पोते गोकुलनाथ ने इस पंथ को बहुत लोकप्रिय बनाया। इस पंथ के अनुयायियों ने कृष्ण की पूजा की और मूर्ति पूजा पर जोर दिया। इस संप्रदाय ने आठ महान कवियों का निर्माण किया। उनमें मीरा और सूरदास बहुत लोकप्रिय हुए। उनके भजनों (कविताओं, गीतों आदि) ने लाखों लोगों को प्रेरित किया।

चौथे में रामानंद के अनुयायी शामिल थे जिन्होंने राम और सीता की पूजा की थी। वे अलग-अलग छोटे संप्रदायों में विभाजित थे। लेकिन इन सभी ने भक्ति पर जोर दिया। दादू, मलूकदास और शिवदयाल जैसे संत उनमें से थे, जिनमें से प्रत्येक ने अपने अनुयायियों का एक अलग संप्रदाय स्थापित किया।

इन सभी ने जाति-व्यवस्था का विरोध किया। हालाँकि, कुछ अन्य उच्च-जाति के हिंदू थे जो राम और सीता की भक्ति में विश्वास करते थे, लेकिन इन संतों के अनुयायियों से खुद को अलग रखते थे। वे तुलसी दास के नेतृत्व में थे जिन्होंने रामचरितमानस और विनय-पत्रिका लिखी थी।

उन्होंने राम और सीता को ईश्वरत्व सौंपा और उनकी भक्ति पर जोर दिया। राम और सीता के पंथ को लोकप्रिय बनाने में उन्होंने सबसे ज्यादा योगदान दिया। वैष्णववाद के ये सभी संप्रदाय विवरण में एक दूसरे से भिन्न थे लेकिन वे एक बात में एकमत थे। वे सभी मानते थे कि मुक्ति पाने का सबसे अच्छा तरीका भक्ति था। इसलिए, उन्होंने हिंदुओं के बीच भारत में सबसे लोकप्रिय पंथ भक्ति-पंथ बनाया।

इस पंथ ने हिंदुओं को मंदिरों, देवी-देवताओं की मूर्तियों की पूजा करने और कई क्षेत्रीय भाषाओं के साहित्य के विकास में मदद करने के लिए प्रेरित किया क्योंकि अधिकांश संतों ने अपनी विभिन्न क्षेत्रीय भाषाओं में कविताओं, पुस्तकों आदि की रचना की। लेकिन, पंथ ने समाज पर प्रतिकूल प्रभाव डाला।

इस पंथ के बीच कुछ संप्रदायों ने धर्म के नाम पर निर्दोष लोगों का शोषण किया। सखी संप्रदाय ने कृष्ण को एकमात्र पुरुष माना। उनके लिए, अन्य सभी पुरुष पुरुष नहीं थे, लेकिन वास्तव में, महिलाएं। इस संप्रदाय के पुरुष-सदस्यों ने खुद को महिला-पोशाक में शामिल किया और महिलाओं के साथ रास (समूह-नृत्य) शुरू किया।

इस संप्रदाय के अनुयायियों के बीच पुरुषों और महिलाओं के बीच अनैतिक संबंध थे। एक अन्य संप्रदाय के अनुयायियों ने कृष्ण को अपना गुरु (शिक्षक) माना और मंदिरों में गुरु की मूर्ति तक युवा लड़कियों को गुरु को अर्पित करने की प्रथा शुरू की। इसलिए, मंदिर भ्रष्टाचार के अड्डे बन गए। इस प्रकार, कुछ मामलों में भक्ति-पंथ के लोकप्रिय होने के परिणामस्वरूप समाज का विध्वंस हुआ।

वैष्णववाद के उपर्युक्त महत्वपूर्ण संप्रदायों के अलावा, कुछ छोटे संप्रदाय भी इस अवधि के दौरान बढ़े। इन संप्रदायों ने भक्ति का मार्ग भी अपनाया, हालांकि यहां और वहां एक-दूसरे से भिन्न थे। उनमें से एक थी राधा- बालीभी संप्रदाय। इसे हरि वामसा द्वारा लगभग 1551 ई। के पास शुरू किया गया था

इस संप्रदाय के अनुयायी कृष्ण की पत्नी राधा की पूजा करते हैं और उनके माध्यम से कृष्ण का पक्ष लेने की कोशिश करते हैं। दादू (1544-1603 ईस्वी), एक अन्य संत और सुधारक जिन्होंने मूर्तिपूजा, कर्मकांड और जाति का खंडन किया, उन्हें दादूपंथ नामक एक संप्रदाय मिला। दादू के समकालीन बीरभान को सतनामियों का संप्रदाय मिला।

इस संप्रदाय के अनुयायियों ने जाति-प्रथा, मूर्ति-पूजा, धन की जमाखोरी और उससे उत्पन्न होने वाली असमानताओं का खंडन किया, उच्च स्तर की नैतिकता का पालन किया और सतनाम नाम के एक भगवान को सराहा।

औरंगजेब के शासनकाल के दौरान यह संप्रदाय प्रमुख हो गया। हरिदास ने एक संप्रदाय नारायण की स्थापना की; लालदास ने लालदासियों के संप्रदाय का गठन किया, रामचरण ने राम-सनेही आदेश की स्थापना की; स्वामी नारायण सिंह ने शिव-नारायणी आदेश का गठन किया; और सहजानंद ने स्वामी-नारायणी संप्रदाय का गठन किया। महाराष्ट्र में, एकनाथ, तुका राम और रामदास ने भी लोगों को भक्ति का संदेश दिया, हालांकि उनमें से किसी ने भी कोई अलग धार्मिक संप्रदाय स्थापित नहीं किया।

मुसलमानों में, शिया, सुन्नियाँ, बोहरा, ख़ोज और सूफ़ी प्रमुख संप्रदाय थे। सूफी संप्रदाय भारत में तुर्कों के आने से पहले भी भारतीयों के लिए जाना जाता था, लेकिन जब तुर्की साम्राज्य की स्थापना हुई, तो बड़ी संख्या में सूफी संत भारत आए और अपने धार्मिक विचारों का प्रचार किया। सूफियों ने भक्ति और ईश्वर के प्रति प्रेम पर जोर दिया।

सूफियों ने वेदांत के दर्शन को अपने विचारों में शामिल किया, विशेषकर चिश्ती संप्रदाय को इससे सबसे अधिक प्रभावित किया। इस्लाम भगवान के साथ मनुष्य के संबंध को एक दास और उसके स्वामी के बीच मानता है जबकि सूफियों ने उस संबंध को एक प्रेमी और प्रेमी के रूप में माना। यह मुख्य रूप से हिंदुओं के भक्ति-पंथ के प्रभाव के कारण था।

सूफियों ने भी अहिंसा के सिद्धांत को स्वीकार किया जो इस्लाम की विशेषता नहीं थी। उसी तरह ध्यान, शारीरिक पीड़ा की स्वीकृति आदि को भी सूफियों ने अपनाया जो हिंदुओं, जैनों, आदि के बीच स्वीकार किया गया। मुगलों के शासन के दौरान भारत में सूफीवाद व्यापक रूप से प्रचलित हुआ।

उनके सबसे लोकप्रिय संप्रदाय चिश्ती, सूरवारदी, कादिरी और नक्शबंदी थे और उस समय के सबसे प्रभावशाली संत शेख सलीम चिश्ती, शेख अब्दुल कादिर, शेख मियाँ मीर, शेख अहमद सरहिंद, शेख वली उल्लाह आदि थे।

सूफियों ने एक सरल और नैतिक जीवन का नेतृत्व किया और सत्य, पवित्रता, ईश्वर की एकता और ईश्वर के प्रति प्रेम पर जोर दिया। सूफी संत परिवार-संत थे और अपने परिवारों के साथ रहते थे। वे मानते थे कि पवित्र पारिवारिक जीवन जीना ईश्वर के प्रेम के लिए स्वयं को तैयार करने का सबसे अच्छा साधन है।

सूफी संप्रदाय सत्रहवीं और अठारहवीं शताब्दी के दौरान हिंदू और मुस्लिम दोनों के बीच लोकप्रिय रहा और हिंदू और मुसलमानों को एक-दूसरे के करीब लाने में मदद की।

डॉ। जेएन सरकार ने टिप्पणी की है:

"सूफी दर्शन ने सत्तारूढ़ संप्रदाय और प्रभुत्व वाले लोगों को एक साथ लाने का प्रयास किया।"

धर्म से संबंधित मुगलों के शासन की अवधि के दौरान एक और नवीनता सिख धर्म की उत्पत्ति और विकास थी। गुरु नानक (1469-1539 ई।) ने इस धार्मिक संप्रदाय की स्थापना की। नानक स्वयं किसी नए धार्मिक संप्रदाय की स्थापना करने की इच्छा नहीं रखते थे और उन्होंने अपने अनुयायियों को कोई नाम नहीं दिया।

इस प्रकार, शुरुआत में, सिख धर्म केवल हिंदू धर्म के भीतर एक सुधारवादी आंदोलन था। इसके बाद ही इसे एक अलग धर्म के रूप में माना गया। नानक एक परिवार-संत थे। उन्होंने ईश्वर की एकता, अच्छे कर्मों, नैतिक जीवन, सच्चाई, ईमानदारी उदारता आदि पर जोर दिया, उन्होंने उपदेश दिया कि मनुष्य को ईश्वर को याद रखना चाहिए और अपने गुरु पर विश्वास रखना चाहिए।

वह कर्म के सिद्धांत में विश्वास करते थे, आत्मा का रूपांतरण और निर्वाण की अवधारणा (आत्मा का उद्धार)। लेकिन, वह कर्मकांड, अवतारवाद, मूर्ति-पूजा, जातिवाद और ब्राह्मणों और मौलवियों की श्रेष्ठता के खिलाफ था।

उन्होंने हिंदुओं और मुसलमानों के बीच कोई अंतर नहीं किया और दोनों समुदायों के शिष्यों को स्वीकार किया। सिक्खों के दूसरे गुरु अंगद थे जो नानक के शिष्य थे। उन्होंने नानक की शिक्षाओं का संकलन किया।

तीसरे गुरु, अमरदास ने सिख धर्म के प्रचार के लिए बाईस गद्दियों की स्थापना की। उन्होंने सती और पुरदाह-प्रथा की प्रथा का विरोध किया, विवाह समारोहों को सरल बनाया और उनके अनुयायियों द्वारा नशीले पदार्थों के सेवन पर रोक लगाई। चौथे गुरु, राम दास ने गुरु के पद को वंशानुगत बनाया और अपने अनुयायियों को बताया कि गुरु की आत्मा अगले गुरु के शरीर में गुजरती है।

इसलिए सभी गुरुओं का समान रूप से सम्मान किया जाना था। पाँचवें गुरु, अर्जुन ने आदि-ग्रंथ नामक एक ग्रंथ में सभी गुरुओं की शिक्षाओं को संकलित किया, उन्होंने अमृतसर के स्वर्ण मंदिर का भी निर्माण किया। जब उसने अपने पिता के खिलाफ विद्रोह किया तो उसने खुशव को आशीर्वाद दिया। इसलिए, जहाँगीर उससे अप्रसन्न था, उसे दो लाख रुपये का जुर्माना देने के लिए कहा और मना करने पर उसे कैद कर लिया जहाँ उसकी मृत्यु हो गई।

छठे गुरु, हर गोविंद ने अपने अनुयायियों को सैनिकों में बदलने का प्रयास किया और शाहजहाँ के साथ संघर्ष में आ गए। उन्हें क्रमशः गुरु हर राय, गुरु हर किशन, गुरु तेग बहादुर और गुरु गोविंद सिंह द्वारा सफलता मिली। वे सभी औरंगजेब के शासनकाल के दौरान रहते थे और उनमें से प्रत्येक उसके साथ संघर्ष में आया था। गुरु तेग बहादुर को औरंगजेब ने मार डाला था।

दसवें गुरु गोविंद सिंह ने सिखों को खालसा-सैनिकों में बदल दिया। उन्होंने जीवन भर औरंगजेब के खिलाफ लड़ाई लड़ी। दक्कन में नादिर पर दो पठानों द्वारा उस पर जानलेवा हमला किया गया और वहाँ 1708 ई। में उसकी मृत्यु हो गई

मुगलों के शासन के दौरान धार्मिक जीवन की एक और महत्वपूर्ण विशेषता हिंदू और मुसलमानों दोनों के बीच धार्मिक झुकाव की बढ़ती भावना थी। दोनों समुदायों के धार्मिक प्रचारकों ने विशेष रूप से हिंदुओं के बीच भक्ति-पंथ के संतों और मुसलमानों के बीच सूफी संतों ने धार्मिक प्रसार का प्रचार और अभ्यास किया।

इसके अलावा, हिंदुओं और मुसलमानों दोनों ने सदियों के संघर्ष के बाद एक-दूसरे के साथ सद्भाव में रहने की आवश्यकता का एहसास किया। अकबर द्वारा प्रचलित धार्मिक भोगवाद की नीति ने भी इस प्रक्रिया में मदद की।

बेशक, औरंगज़ेब की धार्मिक नीति ने इस प्रक्रिया के खिलाफ काम किया, लेकिन मराठों, सिखों, राजपूतों और जाटों के उदय के बाद उनकी मृत्यु ने इन समुदायों के बीच शक्ति का संतुलन बनाया और किसी भी मुगल शासक के लिए धार्मिक असहिष्णुता की प्रथा के लिए कोई गुंजाइश नहीं बची।

ब्रिटिश शासकों ने फिर से उन्हें विभाजित करने का प्रयास करने तक हिंदू और मुस्लिम काफी लंबे समय तक सामंजस्य में रहे। इसलिए, यह स्वीकार किया जाता है कि मुगुल और ब्रिटिश काल से पहले के तुर्कों और अफगानों के शासन की अवधि की तुलना में, मुगुल के शासन के दौरान हिंदू और मुसलमानों के बीच संबंध बेहतर थे।

आम लोगों ने मुगलों के शासन के समय एक साधारण जीवन व्यतीत किया। वे कर्मकांड, तंत्र आदि पर विश्वास करते थे और अपने-अपने धर्मों में अंध विश्वास रखते थे। फिर भी, उन्होंने सामान्य आचार संहिता का पालन किया। इस अवधि के दौरान धार्मिक दर्शन के दृष्टिकोण से कोई प्रगति नहीं हुई थी।

हालाँकि, पहले से मौजूद लोगों को सुधारने के प्रयास किए गए थे लेकिन वे प्रयास ज्यादा सफल नहीं थे। इस प्रकार, धर्म में सुधार लाने की आवश्यकता, विभिन्न समुदायों के बीच सौहार्दपूर्ण संबंध और नैतिक जागृति पहले की तरह मुगलों के शासन के दौरान भी बनी रही।

शिक्षा:

मुगुल ने शिक्षा की एक समान और नियोजित प्रणाली स्थापित करने का प्रयास नहीं किया और इस उद्देश्य के लिए कोई अलग विभाग मौजूद नहीं था। शैक्षिक संस्थानों और विद्वानों को सदर की सिफारिश पर राज्य द्वारा वित्तीय सहायता और सम्मान दिया गया था।

शैक्षिक संस्थान ज्यादातर निजी उद्यम द्वारा प्रबंधित किए जाते थे। जबकि मुसलमानों के पास उनके मकतब (स्कूल) और मदरसे (कॉलेज) थे, लेकिन हिंदुओं के पास अपने रास्ते और साफगोई थी। फिर भी, मुगल सम्राटों ने शिक्षा की उपेक्षा नहीं की। उनमें से अधिकांश अच्छी तरह से शिक्षित थे और उन्होंने शिक्षा के विकास के लिए सभी प्रोत्साहन दिए।

उन सभी ने विद्वानों को संरक्षण दिया और इसलिए, विद्वानों और विद्वानों के लेखन में कोई कमी नहीं आई जब तक कि साम्राज्य ने अपनी शक्ति और गौरव बनाए रखा। इसने कई भाषाओं में साहित्य का विकास किया। हालांकि, यह तथ्य बना रहा कि मुगलों के शासन के दौरान आम लोगों की शिक्षा पर कोई ध्यान नहीं दिया गया था।

पहले मुगुल सम्राट बाबर विद्वान थे। उन्होंने दिल्ली में एक मदरसा की स्थापना की जहाँ इस्लामी धर्मशास्त्र के अध्ययन के अलावा भूगोल, गणित और खगोल विज्ञान के अध्ययन के लिए प्रावधान किया गया था। उनके बेटे, हुमायूँ ने भी दिल्ली में एक मदरसा की स्थापना की। शेरशाह और उसके उत्तराधिकारियों ने भी विद्वानों और शैक्षिक संस्थानों को सहायता दी। लेकिन, उस समय तक, ज्यादातर मुस्लिम धर्मशास्त्रों के अध्ययन पर जोर दिया गया था।

हालाँकि, अकबर ने महसूस किया कि धर्म और मुस्लिम धर्मशास्त्रों के अध्ययन पर ध्यान केंद्रित करना शिक्षा के उद्देश्य के लिए हानिकारक था। इसलिए, उन्होंने न केवल बड़ी तादाद में मकतबों और मदरसों की स्थापना की और हिंदू पथसाल और विद्यापीठों को वित्तीय सहायता दी, बल्कि गणित, भूगोल, गृह विज्ञान, इतिहास, राजनीति, खगोल विज्ञान आदि जैसे सभी विषयों के अध्ययन की भी व्यवस्था की। शिक्षा की व्यवस्था में सुधार।

उसने विश्वास किया और व्यक्त किया- "ध्यान रखा जाना चाहिए कि वह (छात्र) खुद को सब कुछ समझे, लेकिन शिक्षक उसकी थोड़ी सहायता कर सकते हैं।"

यह कहना मुश्किल है कि अकबर अपने विचारों को व्यावहारिक रूप देने और शिक्षा की तकनीक में बदलाव लाने में कितना सफल रहे, लेकिन, हम उनके शासन की अवधि के दौरान बड़ी संख्या में विद्वानों को पाते हैं जिन्होंने विभिन्न क्षेत्रों में अच्छा काम किया है। शिक्षा जो यह साबित करती है कि निश्चित रूप से उन्होंने शिक्षा के विकास में मदद की।

उनके शासन के दौरान, हिंदुओं ने फारसी का अध्ययन शुरू किया और मुसलमानों ने संस्कृत का अध्ययन किया। इसने फारसी में कई संस्कृत ग्रंथों के अनुवाद की सुविधा दी। जहाँगीर हिंदुओं और मुसलमानों दोनों के शिक्षण संस्थानों को वित्तीय सहायता प्रदान करने में भी उदार था।

जहाँगीर ने अपने प्रभुत्व में एक नियमन को प्रख्यापित किया कि जब भी कोई सुयोग्य व्यक्ति या कोई अमीर यात्री बिना किसी वारिस के मर जाता है, तो उसकी संपत्ति ताज में वापस आ जाएगी और इसका उपयोग मदरसों के निर्माण और मरम्मत के लिए किया जाएगा।

उन्होंने उन मदरसों की भी मरम्मत की जो पिछले तीस सालों से उपयोग में नहीं थे और उन्हें छात्रों और शिक्षकों से भर दिया। शाहजहाँ ने पुरस्कार प्रदान करके सीखने को प्रोत्साहित किया और डार-उल-बका नामक कॉलेज की मरम्मत की जो लगभग खंडहर हो चुका था। उन्होंने दिल्ली में जामा मस्जिद के दक्षिण में एक प्रसिद्ध कॉलेज की स्थापना की और दिल्ली और आगरा के कॉलेजों में शिक्षकों की नियुक्ति की। उन्होंने शिक्षा के प्रति उदार योगदान दिया।

इसलिए, शाहजहाँ के शासनकाल में भी शिक्षण संस्थानों की संख्या बढ़ी। औरंगज़ेब ने मुसलमानों की शिक्षा को सारा प्रोत्साहन दिया। उन्होंने गुजरात के पुराने मकतबों और मदरसों की मरम्मत और पुनर्निर्माण के लिए भारी रकम मंजूर की। लेकिन उन्होंने हिंदू पथसंचलन और विद्रूपताओं को बंद करने की कोशिश की।

यद्यपि उन सभी को बंद करना संभव नहीं हो सका, फिर भी, यह निश्चित है कि हिंदुओं की शिक्षा उनके शासन के दौरान हुई। बाद में मुगुल अपनी वित्तीय कठिनाइयों के कारण शिक्षा की ओर उचित ध्यान देने में असफल रहे, लेकिन कई प्रांतीय राजवंशों ने इस नुकसान की भरपाई की। फिर भी, अठारहवीं शताब्दी के दौरान शिक्षा का सामना करना पड़ा, जिसके परिणामस्वरूप भारतीयों में मानसिक दिवालियापन हुआ, जिसने जीवन के सभी क्षेत्रों में व्यावहारिक रूप से अपनी प्रगति को रोक दिया।

कुछ हिंदू शासकों, प्रांतीय राज्यपालों और स्वतंत्र शासकों ने भी अलग-अलग स्थानों पर अलग-अलग संस्थानों की स्थापना की। जयपुर के राजा जय सिंह उनमें से एक थे जिन्होंने वैज्ञानिक विषयों की शिक्षा को प्रोत्साहित किया। ऐसा कहा जाता है कि उन्होंने जयपुर, उज्जैन, वाराणसी, मथुरा और दिल्ली में कई वेधशालाओं का निर्माण किया।

इसके अलावा, संस्थानों को निजी व्यक्तियों द्वारा भी शुरू किया गया था। ऐसे थे दिल्ली के महम अंगा और मदरसा ख्वाजा मुईन के मदरसा, शाहजहाँनाबाद के मौलाना सदरुद्दीन और दिल्ली में गाज़ीउद्दीन के मदरसा। विभिन्न शहरों में रहने वाले मुस्लिम विद्वानों के कुछ परिवार भी थे जिनकी अपनी संस्थाएँ थीं। इस तरह के संस्थानों ने विशेष पाठ्यक्रमों में शिक्षण के कारण बड़ी संख्या में छात्रों को आकर्षित किया।

दिल्ली, आगरा, फतेहपुर सीकरी, लखनऊ, अंबाला, ग्वालियर, कश्मीर, इलाहाबाद, लाहौर, जौनपुर, सियालकोट, आदि मुसलमानों के लिए शिक्षा के केंद्र थे। फ़ारसी सभी मकतबों और मदरसों में पढ़ाने की भाषा थी।

उनके बीच के कई मदरसे विभिन्न विषयों के अध्ययन के लिए काफी प्रसिद्ध हुए। लखनऊ में, फरंगी महल मदरसा कानून के अध्ययन के लिए प्रसिद्ध हुआ; दिल्ली में शाह वली उल्लाह का मदरसा जीवन के पारंपरिक मूल्यों के अध्ययन के लिए प्रसिद्ध हो गया; और, सियालकोट का मदरसा व्याकरण के अध्ययन के लिए प्रसिद्ध था।

एक मदरसे की प्रसिद्धि उस मदरसे के शिक्षकों या विद्वानों पर निर्भर थी। उस समय कोई परीक्षा प्रणाली नहीं थी। एक छात्र का प्रवेश और पदोन्नति पूरी तरह से उसके शिक्षक पर निर्भर करता था। इसलिए, एक छात्र के ज्ञान को उस स्कूल द्वारा आंका गया था जहाँ उसने अध्ययन किया था और शिक्षक जिसने उसे पढ़ाया था।

छात्रों को तीन प्रकार की डिग्री प्रदान की गई। तर्क और दर्शन का अध्ययन करने वालों को फाजिल की उपाधि से सम्मानित किया गया; धर्म का अध्ययन करने वालों को आलिम की उपाधि से सम्मानित किया गया; और, जिन्होंने साहित्य का अध्ययन किया, उन्हें काबिल की उपाधि से सम्मानित किया गया।

हालाँकि अरबी कोई राज्य भाषा नहीं थी, फिर भी, इस भाषा के माध्यम से उच्चतम मुस्लिम शिक्षा प्रदान की गई। उच्च शिक्षा प्राप्त करने के लिए सबसे उन्नत छात्र मक्का की यात्रा पर जाते थे। ऐसे छात्र अधिकतर न्याय विभाग में लीन थे।

हिंदुओं ने अपनी शिक्षा पाथालों और विद्यापीठों में प्राप्त की। विभिन्न विद्वानों ने अपने घरों में भी छात्रों को शिक्षा प्रदान की। संस्कृत भाषा और साहित्य अध्ययन के मुख्य विषय थे। अध्ययन के अन्य महत्वपूर्ण विषय धर्मशास्त्र, भूगोल, चिकित्सा, गणित, व्याकरण आदि थे। हिंदुओं ने मुसलमानों की तुलना में धार्मिक शिक्षा पर कम जोर दिया।

इसलिए, अन्य विषयों का अध्ययन उनके बीच अधिक लोकप्रिय था। बनारस, मथुरा, इलाहाबाद, नादिया, मिथिला, अयोध्या, श्रीनगर, आदि, हिंदुओं के लिए महत्वपूर्ण शैक्षिक केंद्र थे। बनारस को धर्म, संस्कृत भाषा और साहित्य के अध्ययन के लिए प्रतिष्ठा मिली। बर्नियर ने शिक्षा के उद्देश्य से बनारस की तुलना ग्रीस के एथेंस से की।

टैवर्नियर ने उच्च शिक्षा का केंद्र होने के लिए बनारस की भी प्रशंसा की। बंगाल में नादिया भी शिक्षा का एक महत्वपूर्ण केंद्र बन गया था। बिहार के मिथिला ने भी पूरे भारत में ख्याति प्राप्त की।

मुस्लिमों की तुलना में हिंदू शिक्षा के प्रति अधिक उत्सुक थे और उन्होंने मंदिरों से जुड़े गांवों में भी पथप्रदर्शक स्थापित किए। एक बच्चे को पाँच साल की उम्र में पथसाल भेजा गया जहाँ उसने बिना किसी शुल्क के चार साल तक अध्ययन किया। उच्च अध्ययन के लिए, एक छात्र को एक विद्यापीठ में प्रवेश लेना था।

लड़कियों की शिक्षा के लिए कोई अलग व्यवस्था नहीं थी। उनके लिए न तो अलग संस्थान थे और न ही उनके लिए अलग पाठ्यक्रम था। लड़कियों और लड़कों दोनों ने एक ही संस्थानों में और एक ही शिक्षा के पैटर्न के तहत अध्ययन किया। मुसलमानों की तुलना में हिंदुओं ने लड़कियों की शिक्षा पर अधिक ध्यान दिया।

हालांकि, ज्यादातर लड़कियों ने उच्च शिक्षा प्राप्त नहीं की। केवल अमीर लोगों ने अपने परिवारों की लड़कियों की उच्च शिक्षा की व्यवस्था की और वह ज्यादातर घर पर ही व्यवस्थित थी। गुलबदन बेगम, सलीमा सुल्ताना (अकबर की पत्नी), नूरजहाँ, मुमताज़ महल, जहाँआरा और औरंगज़ेब की बेटी ज़ेब-अन-निसा मुकुल-दरबार की अच्छी शिक्षित महिलाएँ थीं।

शिक्षा की मुगल प्रणाली कुछ दृष्टिकोणों से संतोषजनक थी। शिक्षा और विद्वानों को सम्राट और रईसों द्वारा संरक्षण और वित्त दिया गया था; उच्च वर्गों के पास शिक्षा के लिए सभी सुविधाएं थीं; फ़ारसी को शिक्षा का माध्यम बनाया गया, जिसने शिक्षा में एकरूपता लाने और लोगों में एकता लाने में सुविधा प्रदान की; और राज्य के उदार अनुदान के कारण शिक्षा का विकास हुआ। लेकिन सिस्टम गंभीर दोषों से भी पीड़ित था। धार्मिक शिक्षा पर अनुचित जोर था।

राज्य ने जनता की शिक्षा की ओर कोई ध्यान नहीं दिया। महिला-शिक्षा नगण्य थी और स्कूलों और कॉलेजों में तकनीकी, औद्योगिक और व्यावसायिक शिक्षा की कोई व्यवस्था नहीं थी, जिसके लिए छात्रों को अपने परिवार या इम्पीरियल कार्खानों पर निर्भर रहना पड़ता था। इसलिए, शिक्षा का सामना करना पड़ा और प्रगति में असफल रहा जिसके परिणामस्वरूप जीवन के सभी क्षेत्रों में देश का पिछड़ापन हो गया।

फिर भी, हम कह सकते हैं कि अठारहवीं शताब्दी को छोड़कर मुगलों के शासन के दौरान शिक्षा की सुविधाएं थीं। यही कारण है कि हम इस अवधि के दौरान साहित्य और ललित कला के क्षेत्र में काफी संतोषजनक प्रगति पाते हैं।

इस शैक्षिक प्रणाली का एकमात्र गंभीर दोष यह था कि तकनीकी और वैज्ञानिक शिक्षा के लिए कोई पर्याप्त व्यवस्था नहीं थी, जिसके परिणामस्वरूप देश के पिछड़ेपन की तुलना में अन्य देशों की तुलना में विशेष रूप से यूरोप के लोग थे।

ललित कला:

1. वास्तुकला:

मुगल सम्राट ललित कलाओं में रुचि रखते थे। वे विशेष रूप से इमारतों के शौकीन थे। इसलिए, ललित कलाओं में, वास्तुकला उनके शासन की अवधि के दौरान सबसे अधिक फली-फूली।

मुगुल वास्तुकला मध्य एशिया की इस्लामी वास्तुकला और भारत की हिंदू वास्तुकला का मिश्रण है। इसकी उत्पत्ति और विकास के लिए अकबर जिम्मेदार था। अकबर के पास एक राष्ट्रीय रवैया था और यह सभी ललित कलाओं में परिलक्षित होता था जो उसके शासन की अवधि के दौरान विकसित और विकसित हुआ।

उससे भी पहले, दिल्ली सल्तनत के काल में मुस्लिम वास्तुकला हिंदू वास्तुकला से प्रभावित थी। अकबर ने उस क्षेत्र में और प्रगति की। उन्होंने हिंदू और मुस्लिम कलाकारों के बीच डिजाइनरों और वास्तुकारों को नियुक्त किया और उन्हें हिंदू या मुस्लिम या मिश्रित कला के मॉडल पर अपनी इमारतों के निर्माण की पूर्ण स्वतंत्रता दी।

इसने दोनों प्रकार की वास्तुकला के समायोजन में मदद की और शुद्ध परिणाम मुगुल वास्तुकला नामक एक नए प्रकार की वास्तुकला का निर्माण था। इसके अलावा, हिंदू कलाकारों के बहुमत में होने और देश की जलवायु के अनुसार इमारतों के निर्माण की आवश्यकता ने भी मुगुल वास्तुकला को ढालने में मदद की।

इस प्रकार, जो वास्तुकला अकबर के संरक्षण में विकसित हुई, वह इस्लामी और हिंदू वास्तुकला का एक खुश सम्मिश्रण थी। बेशक, जहाँगीर और शाहजहाँ के शासनकाल के दौरान वास्तुकला की प्रवृत्ति बदल गई लेकिन कला के मूल सिद्धांतों को नहीं बदला जा सका। मुगुल वास्तुकला की कुछ बुनियादी विशेषताएं इमारतों में गोल गुंबदों, उच्च मीनारों, मीरहैब्स, विभिन्न प्रकार के स्तंभों, खुले आंगनों आदि का निर्माण थीं।

शुरुआती अवधि के दौरान, इमारतों के निर्माण के लिए लाल पत्थर का उपयोग किया गया था और उन्हें बड़े और मजबूत बनाने का प्रयास किया गया था, लेकिन बाद की अवधि के दौरान, सफेद संगमरमर ने लाल पत्थर को बदल दिया और रंगीन डिजाइनों की मदद से इमारतों को सुंदर बनाने पर जोर दिया गया। , सोने और चांदी के पानी और मिनट नक्काशी का उपयोग करें।

बाबर को इमारतें बनाने का शौक था। उन्होंने पाया कि भारत में श्रम सस्ता उपलब्ध था। इसलिए, उन्होंने आगरा, बयाना, धौलपुर और अन्य स्थानों पर अपनी इमारतों के निर्माण में कई कामगारों को लगाया। बाबर ने ग्वालियर में राजा विक्रमाजीत द्वारा निर्मित भवनों की सराहना की। लेकिन, उन्होंने अपने दोषों का भी उल्लेख किया जो यह साबित करते हैं कि वे वास्तुशिल्प डिजाइन के अच्छे न्यायाधीश थे।

हालाँकि, बाबर ने बड़ी इमारतों के निर्माण की कोशिश नहीं की। उसके पास उसके लिए समय नहीं था। इसलिए, उन्होंने केवल छोटी इमारतों जैसे फव्वारे, स्नान-कक्ष, कुएं आदि का निर्माण किया। उनमें से अधिकांश या तो समय की योनि का सामना नहीं कर सके या सूर वंश के शासकों द्वारा नष्ट कर दिए गए। इसलिए, हम बाबर द्वारा निर्मित कुछ इमारतों को ही ढूंढते हैं। केवल तीन मस्जिदों का पता लगाया गया है जो उसके द्वारा निर्मित की गई थीं।

इनमें से एक पानीपत में है, दूसरा संभल में है और तीसरा अयोध्या में है। लेकिन इनमें से किसी भी मस्जिद को वास्तुकला का बेहतरीन नमूना नहीं माना गया है। इस प्रकार, हम कह सकते हैं कि मुगुल वास्तुकला ने बाबर के शासन की अवधि के दौरान कोई प्रगति नहीं की।

हुमायूँ भी इस कला के विकास में कोई योगदान नहीं दे सका। दीन पनाह में उनके महल को शेरशाह ने नष्ट कर दिया था, जबकि आगरा और फतेहाबाद में उनके द्वारा निर्मित दो मस्जिदें वास्तुकला का अच्छा नमूना नहीं हैं।

शेरशाह का मकबरा जो उसने खुद बनवाया था, इस काल की वास्तुकला का बेहतरीन नमूना है। हालांकि, यह मुगुल वास्तुकला का प्रतिनिधित्व नहीं करता है, फिर भी, यह उस समय में भारतीयों द्वारा हासिल की गई प्रगति का एक अच्छा उदाहरण है। यह बिहार के सासाराम में है और इसका निर्माण एक बड़े चतुष्कोणीय टैंक के बीच में किया गया है।

यह एक पुल द्वारा मुख्य भूमि से जुड़ा हुआ था जो अब बर्बाद हो गया है। यह एक सुंदर इमारत है और इसे 'शेरशाह के व्यक्तित्व का प्रतिनिधित्व करते हुए' के रूप में वर्णित किया गया है, "तुगलक वंश के शासकों के भवनों की सादगी के बीच एक पुल और जो शाहजहाँ के भवनों के स्त्री सौंदर्य की और कुछ अन्य लोगों द्वारा 'उत्तर भारत की इमारतों के बीच सबसे अच्छी इमारत'।

मकबरा इस्लामी और हिंदू वास्तुकला के संयोजन का एक अच्छा नमूना है। शेरशाह ने दिल्ली में पुराण किला और उसमें एक मस्जिद का निर्माण कराया जो अब खंडहर है। सासाराम में भी, उन्होंने कुछ अन्य इमारतों का निर्माण किया जो अब भी मौजूद हैं।

पहली इमारत जो अकबर के शासनकाल के दौरान बनाई गई थी, वह दिल्ली में हुमायूँ का मकबरा है। इसका निर्माण हुमायूँ की विधवा, हाजी बेगम ने एक फ़ारसी वास्तुकार की मदद से किया था जिसका नाम मिराक मिर्ज़ा गियास था।

इसलिए, यह स्पष्ट रूप से फ़ारसी कला के प्रभाव को प्रदर्शित करता है और समरकंद में तैमूर और बीबी खानम के मकबरों के साथ इसकी निष्पक्ष रूप से तुलना की जा सकती है। अकबर ने इस भवन के निर्माण में भाग नहीं लिया।

उनके समय के दौरान बनाए गए बाकी भवनों को उनके संरक्षण के तहत उठाया गया था और उनके विचारों और व्यक्तित्व का प्रतिनिधित्व करते थे। अकबर ने इन किलों के भीतर आगरा, इलाहाबाद और लाहौर के किलों और कई इमारतों का निर्माण किया। लेकिन, उनकी बेहतरीन इमारतों का निर्माण फतेहपुर सीकरी में किया गया था, जिसे उन्होंने खुद स्थापित किया था।

इलाहाबाद के किले के भीतर निर्मित कई इमारतों को नष्ट कर दिया गया है, लेकिन आगरा और लाहौर के किले के भीतर और फतेहपुर सीकरी में अधिकांश इमारतें मौजूद हैं। इन इमारतों के निर्माण के लिए लाल पत्थर का उपयोग किया गया था और हिंदू और इस्लामी वास्तुकला को उनके निर्माण में स्वतंत्र रूप से जोड़ा गया है। आगरा में किले का निर्माण पंद्रह वर्षों की अवधि के दौरान किया गया था।

लाहौर के किले का निर्माण भी उसी दौरान किया गया था जबकि इलाहाबाद में किले का निर्माण कुछ समय बाद किया गया था। इन किलों की बाहरी दीवारों को इतना मजबूत बनाया गया है कि दो पत्थरों के जोड़ से भी पतले बाल नहीं निकल सकते। आगरा के किले में चार प्रवेश द्वार थे लेकिन उनमें से दो को बाद में बंद कर दिया गया। अन्य दो में से एक को दिल्ली गेट और दूसरे को अमर सिंह गेट कहा जाता है।

किले में लगभग डेढ़ मील की परिधि है जिसके भीतर अकबर ने लगभग पाँच सौ इमारतों का निर्माण किया था। उनमें से कई को शाहजहाँ ने फिर से बनवाया या फिर से बनवाया। इनमें प्रमुख हैं जहाँगीरी-महल और अकबरी-महल। आगरा में किले के सामान्य डिजाइन की तुलना राजा मान सिंह द्वारा निर्मित ग्वालियर के किले से की जा सकती है। इसके अंदर की इमारतें भी हिंदू वास्तुकला के गहरे प्रभाव को प्रदर्शित करती हैं।

लाहौर में किले की योजना आगरा में किले के समान है लेकिन इसके अंदर की इमारतें अधिक सुंदर हैं। लेकिन अकबर द्वारा निर्मित सबसे शानदार इमारतें आगरा के 26 मील पश्चिम में फतेहपुर सीकरी में हैं।

दीवान-ए-आम, दीवान-ए-खास, पंच महल, तुर्क सुल्ताना का महल, खास महल, जोधाबाई महल, मरियम महल, बीरबल महल, हीरा महल, जामी मस्जिद, हाथी पोल, बुलंद दरवाजा और शेख सलीम का मकबरा। चिश्ती हैं, लेकिन फतेहपुर सीकरी में अकबर द्वारा बनाई गई कुछ बेहतरीन इमारतें हैं।

वहां सैकड़ों इमारतें हैं और सभी खूबसूरत हैं। एक जगह पर इतनी खूबसूरत इमारतों का पता लगाना शायद मुश्किल है। पंच महल पाँच मंजिला की एक पिरामिड संरचना है जिसे प्रत्येक मंजिला को खंभों के समूहों पर समर्थित एक खुले मंडप के रूप में तैयार किया गया है।

भूतल में अस्सी-चार खंभे हैं, लेकिन ये क्रमिक ऊपरी मंजिल में कम हो गए हैं, ताकि सबसे ऊपर वाले में केवल चार खंभे हों। लेकिन नवीनता यह है कि हर खंभा दूसरे से कुछ अलग है और उनमें से प्रत्येक को फूलों, पत्तियों, घंटियों आदि को तराश कर सजाया गया है।

तुर्क सुल्ताना का महल इतना सुंदर है कि पर्सी ब्राउन ने इसे 'वास्तुकला का मोती' बताया। जोधाबाई महल हमें शाही घराने के सदस्यों के रहने से संबंधित एक संकेत देता है। मरियम महल को निश्चित रूप से फारसी कला पर डिजाइन किया गया है। इसकी दीवारों और खंभों को बंदर, हाथी और बाघ के साथ-साथ इंसानों की आकृतियों के नक्काशी से सजाया गया था।

फतेहपुर सीकरी में जामी मस्जिद भारत में निर्मित सबसे प्रसिद्ध मस्जिदों में से एक है। बुलंद दरवाजा अपने आप में एक पूरी संरचना है। सीढ़ीदार मंच से फाइनल तक यह ऊंचाई 134 फीट है, कुल ऊंचाई, जिसमें सपोर्टिंग टैरेस भी शामिल है, 176 फीट है। इसके सामने की चौड़ाई 130 फीट है, जबकि सामने से पीछे तक यह 123 फीट है।

सीकरी में शेख सलीम चिश्ती का मुख्य मकबरा अकबर द्वारा नहीं बल्कि नवाब कुतुब-उद-दीन खान द्वारा बनवाया गया था, लेकिन यह उस काल का एक सुंदर मकबरा है। सेनोटाफ पर इसकी लकड़ी की छतरी, जिसमें एक सुंदर गुंबद का समर्थन करने वाले चार खंभे हैं, आबनूस और सिपा (मोती की मां) के साथ जड़ा हुआ है।

इस प्रकार, फतेहपुर सीकरी में सभी इमारतें भव्यता, सुंदरता और कला में मुगल काल की सर्वश्रेष्ठ इमारतों में से हैं। वीए स्मिथ ने टिप्पणी की है- “फतेहपुर सीकरी जैसा कुछ भी पहले कभी नहीं बनाया गया था या फिर से बनाया जा सकता है। यह 'पत्थर में रोमांस है।' "

जहाँगीर को वास्तुकला की तुलना में चित्रकला में अधिक रुचि थी। वह बगीचों के भी शौकीन थे। इसलिए, उन्होंने खुद न तो कोई योजना बनाई और न ही किसी इमारत का निर्माण किया। लेकिन, उन्होंने आगरा के पांच मील पश्चिम में सिकंदरा में अकबर का मकबरा पूरा किया। इसकी योजना अकबर ने बनाई थी। जहाँगीर ने इसमें कुछ बदलाव लाए और इसे पूरा किया। भवन और इसमें स्थित उद्यान से घिरा क्षेत्र परिधि लगभग एक मील है।

मकबरा बगीचे के केंद्र में है और पाँच मंजिला है, हर मंजिला धीरे-धीरे बड़े पैमाने पर घटता जाता है क्योंकि वे ऊपर जाते हैं। भूतल सहित चार मंजिला का निर्माण लाल पत्थर से किया गया है जबकि सबसे ऊपर और पांचवें में चैथे सफेद संगमरमर का निर्माण किया गया है। भवन के ऊपर कोई मकबरा नहीं है। शीर्ष मंजिला में एक खुली छत है।

इमारत सरल लेकिन भव्य है। ईबी हैवेल लिखते हैं- "अकबर का मकबरा सबसे महान भारतीय शासकों में से एक का एक योग्य स्मारक है।" यह हिंदू और ईसाई कला के साथ इस्लामी कला के एक खुश सम्मिश्रण या बौद्ध कला के साथ उससे अधिक के रूप में माना जाता है। जहाँगीर द्वारा निर्मित एक अन्य इमारत लाहौर में उसका अपना मकबरा है। लेकिन यह बहुत सुंदर नहीं है।

एक और खूबसूरत इमारत जो जहाँगीर के शासनकाल के दौरान बनाई गई थी, वह बेगम नूर जहाँ के पिता इतिमद-उद-दौला का मकबरा है। यह इमारत मुग़ल वास्तुकला के दो महत्वपूर्ण चरणों के बीच एक कड़ी प्रदान करती है, अर्थात अकबर और शाहजहाँ। मुख्य भवन का निर्माण ज्यादातर सफेद संगमरमर से किया गया है और इस प्रकार, यह इस तरह का पहला है।

संगमरमर के अलावा, इसके निर्माण में कुछ अन्य कीमती पत्थरों का भी इस्तेमाल किया गया था। इसमें खूबसूरत नक्काशी है जो बड़े पैमाने पर इसके हर हिस्से में की गई है। यह एक दो मंजिला इमारत है और इसके चारों ओर एक व्यापक उद्यान है। कई लोगों ने इसे सुंदरता में ताजमहल के बगल में ही रखा है। पर्सी ब्राउन ने इसे "अपनी तरह का सबसे सही" में से एक बताया।

मुग़ल वास्तुकला शाहजहाँ के शासनकाल के दौरान पूर्णता तक पहुँच गया। इसकी शैली और भावना भी बदल गई। यह स्पष्ट रूप से उनके संबंधित भवनों द्वारा की गई हड़ताली विपरीतता में परिलक्षित होता है। मर्दाना दृढ़ता, सीधी सादगी और अकबर की इमारतों की विभिन्न मौलिकता व्यापक रूप से चरम और लगभग पवित्र अनुग्रह और शानदार उपस्थिति से अलग है जो शाहजहाँ की सुंदर कृतियों की विशेषता है।

इसके अलावा, लाल बलुआ पत्थर को सफेद संगमरमर और अन्य कीमती पत्थरों द्वारा प्रतिस्थापित किया गया था, अधिकतम नक्काशी का प्रयास किया गया था और इमारतों को सुंदर बनाने के लिए महंगे रंगों का उपयोग किया गया था। यह अकबर की इमारतों से बिल्कुल अलग है।

बेशक, शाहजहाँ किसी भी नई या बेहतर वास्तुकला शैली को लाने में विफल रहा, फिर भी वह अपनी इमारतों में सुंदरता जोड़ने में सफल रहा। उन्होंने न केवल कई नई इमारतों का निर्माण किया, बल्कि आगरा और लाहौर के किलों में अकबर की कई इमारतों का पुनर्निर्माण भी किया।

दीवान-ए-आम, दीवान-ए-ख़ास, माछी भवन, शीश महल, ख़ास महल, अंगूरी मस्जिद, आदि का निर्माण या तो आगरा के किले में उनके द्वारा किया गया था। उन्होंने आगरा में जामी मस्जिद का निर्माण भी किया था। एक और जामी मस्जिद और लाल किला का निर्माण उनके द्वारा दिल्ली में किया गया था। दिल्ली में लाल किले में उनके द्वारा कई इमारतों का निर्माण किया गया था।

इनमें दीवान-ए-आम, दीवान-ए-खास, मोती महल, हीरा महल, रंग महल, नाहरे-ए-बाहिस्त प्रमुख हैं। आदि उन्होंने लाहौर के किले में दीवान-ए-आम, शाह बुर्ज, शीश महल, नौलखा महल, ख्वाबगाह का निर्माण किया। उन्होंने काबुल, अजमेर, कंधार, कश्मीर, अहमदाबाद और अन्य स्थानों पर कई इमारतों का निर्माण किया। इन सभी इमारतों को मुगुल वास्तुकला का बेहतरीन नमूना माना जाता है।

आगरा में उनके द्वारा किले में बनाई गई इमारतों में से सबसे सुंदर मोती मस्जिद है। यह चैस्ट व्हाइट मार्बल से बना है और मोती की तरह खूबसूरत है। दिल्ली में लाल किले की इमारतें इतनी खूबसूरत हैं कि किसी को भी टिप्पणी करने के लिए मजबूर होना पड़ा, जैसा कि वहां लिखा है कि अगर पृथ्वी पर स्वर्ग है तो यही है, यही है, यही है। ' लेकिन शाहजहाँ द्वारा निर्मित सभी इमारतों में, सबसे अच्छा आगरा में ताजमहल है जिसे दुनिया के सात अजूबों में से एक माना जाता है।

उन्होंने अपनी प्रिय रानी, मुमताज़ महल की कब्र पर इस मकबरे का निर्माण कराया। हमेशा की तरह, ताजमहल एक सुंदर बगीचे से घिरा हुआ है, सिवाय इसके पीछे की तरफ जहां यमुना नदी बहती है। मुख्य भवन का निर्माण संगमरमर के मंच पर किया गया है जो बगीचे के स्तर से 22 फीट की ऊंचाई पर है और यह बिल्कुल 313 फीट वर्ग में है। इसका केंद्रीय गुंबद लगभग 187 फीट ऊंचा है। मुख्य मंच के प्रत्येक कोने में एक मीनार है।

बगीचे के स्तर से प्रत्येक मीनार की कुल ऊंचाई 162 फीट है। पूरा मोहरा आयताकार बैंड, फूलों, अरबों और कीमती जड़नों में अन्य पैटर्न के भीतर सफेद सतह पर काले अक्षरों में कुरान के ग्रंथों के शिलालेखों से समृद्ध है। इमारत की आंतरिक व्यवस्था समान रूप से सुरुचिपूर्ण है और एक एकीकृत और संतुलित डिजाइन के लिए समझ को चित्रित करती है।

एसके सरस्वती ने टिप्पणी की है:

"अपने आलीशान और पूर्ण अनुपात के द्वारा, इसकी रेखाओं की नाजुकता और पवित्रता, इसकी दूध-सफेद बनावट अलग-अलग समय और अलग-अलग परिस्थितियों में अलग-अलग रंग और स्वर ग्रहण करती है, संरचना की निर्दोषता और इसके विभिन्न गहनों का निष्पादन, और, अंत में, अपनी मनमोहक छवि से लोगों को आकर्षित करते हुए, आगरा में ताजमहल न केवल मुगुल वास्तुकला में, बल्कि भारतीय वास्तुकला में एक शानदार सौंदर्य और भव्यता के निर्माण के रूप में खड़ा है। ”

ईबी हैवेल भी लिखते हैं- "यह एक महान आदर्श अवधारणा है जो वास्तुकला की तुलना में मूर्तिकला से अधिक संबंधित है।" ताज महल के निर्माण में कई डिजाइनरों और वास्तुकारों ने भाग लिया, प्रमुख थे उस्ताद ईसा जबकि इसके बाग के योजनाकार रणमल नाम के एक हिंदू थे। मुख्य भवन का निर्माण शुद्ध सफेद संगमरमर- पत्थर में किया गया है।

वास्तुकला सहित ललित कलाओं में औरंगजेब का कोई स्वाद नहीं था। इसलिए, उनके शासन की अवधि के दौरान कोई अच्छी इमारत का निर्माण नहीं किया गया था। आर्किटेक्चर बाद में कोई प्रगति नहीं कर सका।

बेशक, कई इमारतों का निर्माण प्रांतीय राजवंशों के शासकों द्वारा किया गया था, लेकिन उनमें से अधिकांश बर्बाद हो गए हैं। जो लोग अभी मौजूद हैं, उनमें सबसे अच्छे हैं ग्वालियर में मानव-मंदिर, वृंदावन में गोविंददेव मंदिर, जयपुर में हवा महल, बीजापुर में गोल गुंबज और अमृतसर में स्वर्ण मंदिर।

इस प्रकार, मुगलों के शासन के दौरान वास्तुकला अच्छी तरह से आगे बढ़ी और बड़ी संख्या में मकबरों, मस्जिदों आदि का निर्माण किया गया। यह भारतीय वास्तुकला के इतिहास में सबसे महत्वपूर्ण स्थान रखता है। इसने अपने समय के प्रांतीय वास्तुकला को भी प्रभावित किया। यह कहना गलत होगा कि मुगुल वास्तुकला मुख्य रूप से विदेशी थी।

इसके विपरीत, यह इस सच्चाई के करीब है कि यह मूल रूप से भारतीय था, हालांकि, निश्चित रूप से, इसने विदेशी प्रभावों को स्वीकार कर लिया और इसके भीतर विलय कर दिया। मुग़ल बादशाहों ने जो इमारतें बनवाईं, वे निश्चित रूप से तुर्की में बनी इमारतों से अलग हैं। फारस और मध्य एशिया।

ताजमहल का निर्माण केवल भारत में ही संभव हो सकता है और इसे कॉपी करने का प्रयास अन्य देशों में संभव नहीं है। इसलिए, मुगुल वास्तुकला का पूरी तरह से भारतीयकरण किया गया और भारत में कभी भी निर्मित कुछ बेहतरीन इमारतों का निर्माण किया गया।

2. पेंटिंग:

भारत में तुर्कों के आने से पहले चित्रकला ने भारत में जबरदस्त प्रगति की थी और जैसा कि हिंदू धर्म और बौद्ध धर्म एशिया के एक बड़े हिस्से में फैला था, यह उनके माध्यम से अन्य देशों में घुस गया और वहां चित्रकला की कला को प्रभावित किया।

लेकिन दिल्ली सल्तनत की अवधि के दौरान यह व्यावहारिक रूप से भारत के बड़े हिस्से में गायब हो गया क्योंकि तुर्क और अफगान शासकों ने इसे कुरान की दिशा में रोक दिया। लेकिन, मुगुल बादशाहों ने इस कला को पुनर्जीवित किया और एक बार फिर यह पूर्णता के चरण तक पहुंच गया।

मुगल स्कूल ऑफ पेंटिंग भारतीय कला के सबसे महत्वपूर्ण चरणों में से एक का प्रतिनिधित्व करता है। वास्तव में, स्कूल फारसी और भारतीय चित्रकला के खुश सम्मिश्रण के परिणामस्वरूप विकसित हुआ, दोनों ने एक दूसरे की स्वतंत्र रूप से उल्लेखनीय प्रगति की, फारस ने पहले चीन और मंगोलिया से पेंटिंग की कला सीखी, लेकिन बाद में, फारसी पेंटिंग ने खुद को मुक्त कर लिया। विदेशी प्रभाव।

बाबर और हुमायूँ इस फारसी कला के संपर्क में आए और इसे भारत में पेश करने की कोशिश की। अकबर ने कई विदेशी चित्रकारों को संरक्षण दिया, विशेष रूप से फारस के लोगों से। लेकिन, वह केवल उसी से संतुष्ट नहीं रहे। उन्होंने भारतीय चित्रकारों को भी प्रोत्साहित किया और उनकी सेवा में बड़ी संख्या में काम किया। जब फारसी और भारतीय कलाकारों को एक साथ काम करने का मौका मिला, तो उन्होंने एक दूसरे को सीखा और प्रभावित किया।

इस प्रकार, फारसी और चित्रकला की भारतीय स्कूल ने एक-दूसरे को प्रभावित किया जिसके परिणामस्वरूप मुगल स्कूल ऑफ पेंटिंग का विकास हुआ। मुगल स्कूल ऑफ पेंटिंग ने धीरे-धीरे खुद को विदेशी प्रभाव से मुक्त कर लिया, अपने स्वयं के स्वतंत्र पाठ्यक्रम का पीछा किया और इस प्रक्रिया में भारतीयकरण किया।

इसीलिए कहा गया है कि अकबर ने चित्रकला का एक राष्ट्रीय विद्यालय स्थापित किया। जहाँगीर ने इस कला का संरक्षण किया और इसके आगे बढ़ने में मदद की। शाहजहाँ चित्रकला से अधिक वास्तुकला में रुचि रखता था।

फिर भी, उन्होंने इसे राज्य-संरक्षण प्रदान करना जारी रखा। औरंगजेब ने इस संबंध में कुरान की दिशा स्वीकार की, चित्रकारों को अदालत से बाहर कर दिया और कुछ चित्रों को नष्ट भी कर दिया। बाद के मुगुल सम्राट किसी भी ललित कला को प्रोत्साहित करने की स्थिति में नहीं रहे।

लेकिन, उस समय तक, चित्रकला को कई प्रांतीय हिंदू और मुस्लिम शासकों का संरक्षण प्राप्त हुआ, जिसके परिणामस्वरूप न केवल इस कला का अस्तित्व बचा था, बल्कि इसके साथ-साथ चित्रकला के कई क्षेत्रीय स्कूलों की प्रगति और विकास भी हुआ।

बाबर और हुमायूँ ने चित्रकला की कला के विषय में इस्लाम के निषेध को स्वीकार नहीं किया। जब हुमायूँ को फारस में शरण मिली तो वह प्रसिद्ध फ़ारसी चित्रकार बिहज़ाद के दो शिष्यों अर्थात् अब्दुल समद और मीर सैय्यद के संपर्क में आया। उसने उन्हें अपने पास आने के लिए आमंत्रित किया। जब वे काबुल पहुँचे और उनके साथ भारत आए तो दोनों ने उनका साथ दिया। हुमायूँ और अकबर ने अब्दुल समद की पेंटिंग से सबक लिया। लेकिन, यह सिर्फ शुरुआत थी।

जब अकबर सम्राट बने, तो उन्होंने अपने दरबार में चित्रकारों को प्रोत्साहित किया और इस कला के विकास में मदद की। उन्होंने अब्दुल समद के तहत चित्रकला का एक अलग विभाग स्थापित किया और न केवल उन पुस्तकों पर पेंटिंग तैयार करने का आदेश दिया जो अब तक की सामान्य प्रथा थी, बल्कि फतेहपुर सीकरी में महल-दीवारों पर भित्ति चित्र भी तैयार करने के लिए थी।

उन्होंने चीन और फारस के प्रसिद्ध चित्रकारों को आमंत्रित किया, उनके दरबार में देश की सर्वश्रेष्ठ प्रतिभाओं को नियुक्त किया, उन्हें उनके व्यक्तिगत स्वाद और योग्यता के अनुसार काम सौंपा और उन्हें उनकी क्षमताओं का उपयोग करने के लिए सभी सुविधाएं प्रदान कीं।

अकबर द्वारा प्रदान की गई इन सुविधाओं ने सैकड़ों प्रतिभाशाली कलाकारों को अपनी कला को विकसित करने और परिपक्व बनाने में मदद की, जिसके परिणामस्वरूप हजारों चित्रों की तैयारी हुई और पेंटिंग के उस स्कूल के निर्माण में, जिसे अब हम मुगल स्कूल ऑफ पेंटिंग कहते हैं।

उनके दरबार में कम से कम एक सौ अच्छे चित्रकार थे जिनके बीच सत्रह को सम्राट द्वारा प्रमुखता से मान्यता प्राप्त थी। उनमें से कई फारसी थे, लेकिन उनमें से बड़ी संख्या में हिंदू थे। अब्दुल समद, फारुख बेग, जमशेद, दासवंत, बसावन, सांवलदास, ताराचंद, जगन्नाथ, लाल, मुकंद, हरिवंश, आदि उनके दरबार के सबसे प्रमुख चित्रकारों में से थे। इस प्रकार, मुगुल चित्रकला की उत्पत्ति का श्रेय अकबर को जाता है। उन्होंने इसके विकास का रास्ता भी तैयार किया।

जहाँगीर को न केवल चित्रकला में दिलचस्पी थी, बल्कि वह इसके जज भी थे। मुगुल चित्रकला ने अपने शासन की अवधि के दौरान इसके उत्थान को चिन्हित किया। जहाँगीर ने अपने बगीचे में चित्रकला की एक गैलरी स्थापित की। निश्चित रूप से, अन्य दीर्घाओं के साथ-साथ अन्य दीर्घाएँ भी रही होंगी। जहाँगीर के शासनकाल के दौरान चित्रकला की प्रगति का कारण केवल यह नहीं था कि वह इसमें रुचि रखता था और अपने दरबार में कलाकारों का संरक्षण करता था, बल्कि इसलिए कि वह स्वयं उस कला का ज्ञान रखता था।

उन्होंने अपनी जीवनी में लिखा, तुज़ुक-ए-जहाँगीरी:

"जैसा कि अपने आप को, पेंटिंग के लिए मेरी पसंद और इसे जज करने की मेरी प्रैक्टिस इस मोड़ पर आ गई है कि जब कोई काम मेरे सामने लाया जाता है, तो किसी मृत कलाकार या वर्तमान समय के उन लोगों के बिना, जिनका नाम मुझे बताया नहीं जा रहा है।" , मैं इस पल के अंतर पर कह सकता हूं कि यह इस तरह के एक आदमी का काम है। और अगर एक चित्र हो जिसमें कई पोर्ट्रेट हों, और प्रत्येक चेहरा एक अलग मास्टर का काम हो, तो मुझे पता चल सकता है कि उनमें से प्रत्येक का चेहरा कौन सा है। यदि किसी व्यक्ति ने किसी चेहरे की आंख और भौं में डाल दिया है, तो मैं महसूस कर सकता हूं कि मूल चेहरा किसका काम है, और जिसने आंख और भौं को चित्रित किया है। "

जहाँगीर के इस कथन को हम एक अतिशयोक्ति के रूप में मान सकते हैं, फिर भी हमें यह स्वीकार करना होगा कि सम्राट न केवल चित्रकला में रुचि रखते थे, बल्कि कला के अच्छे न्यायाधीश भी थे। जहाँगीर ने अपने दरबार में कई कलाकारों को आकर्षित किया। उन्होंने अपने पिता के जीवन काल के दौरान कलाकारों द्वारा उठाए गए कार्यों को भी पूरा किया। उन्होंने कलाकारों को अच्छे से पुरस्कृत किया।

अबुल हसन को नादिर-उज़-जमात की उपाधि दी गई, जबकि मंसूर को नादिर-उज़-असार नाम दिया गया। उनके प्रमुख दरबारी कलाकारों में आगा रज़ा, मुहम्मद नादिर, मुहम्मद मुराद, बिशन दास, मनोहर, माधव, तुलसी आना गोवर्धन थे।

शाहजहाँ चित्रकला से अधिक वास्तुकला में रुचि रखता था। फिर भी, उन्होंने चित्रकला को संरक्षण प्रदान किया। रंग-संयोजन और चित्रांकन की कला का सामना करना पड़ा लेकिन उनके शासन की अवधि के दौरान डिजाइन और पेंसिल-ड्राइंग की कला विकसित हुई।

औरंगजेब ने शाही संरक्षण वापस ले लिया जो कलाकारों को दिया गया था। उसने उन्हें अपने दरबार से बाहर कर दिया और यहां तक कि कुछ चित्रों को नष्ट कर दिया क्योंकि इस कला का अभ्यास इस्लाम द्वारा निषिद्ध था। इस प्रकार, चित्रकला की कला औरंगजेब के दरबार में आ गई। लेकिन इससे अप्रत्यक्ष रूप से कुछ फायदा हुआ।

सम्राट के दरबार से बर्खास्त हुए चित्रकारों को विभिन्न हिंदू और मुस्लिम प्रांतीय शासकों के दरबार में आश्रय मिला। इसने कला के विभिन्न क्षेत्रीय विद्यालयों का विकास किया और इस कला को लोगों के करीब लाया। बाद के मुगुल सम्राटों के बीच, कुछ ने पेंटिंग को प्रोत्साहित करने की कोशिश की लेकिन उनके पास पर्याप्त संसाधनों की कमी थी।

इस प्रकार, मुगल स्कूल ऑफ पेंटिंग को शाहजहाँ के शासन के बाद एक गंभीर झटका मिला और बाद में बिगड़ना जारी रहा। अठारहवीं शताब्दी के बाद के भाग के दौरान यह यूरोपीय चित्रकला से प्रभावित था जिसने इसे और नुकसान पहुंचाया और इसने अपनी मौलिकता खो दी।

चित्रकला का मुगुल स्कूल एक बार पूर्णता में विकसित हुआ और इसलिए, भारतीय चित्रकला के इतिहास में एक सम्मानजनक स्थान है। इस स्कूल ऑफ आर्ट के प्रभाव में विभिन्न प्रकार के चित्रों की एक बड़ी संख्या तैयार की गई थी। चित्रकारों द्वारा सम्राटों और रईसों, अदालत और शिकार के दृश्यों, पक्षियों, जानवरों, बगीचों, फूलों, पत्तियों आदि के चित्र तैयार किए गए थे।

मुगुल सम्राटों और, उनके उदाहरण के बाद, रईसों और दरबारियों ने अपने पोट्रेट अलग-अलग पोज़ में तैयार किए। रानियों, राजकुमारियों और अन्य महिलाओं के चित्र भी तैयार किए गए थे। लेकिन, अधिकांश मामलों में महिलाओं के चित्रण मूल नहीं हो सकते थे क्योंकि मुस्लिमों में कठोर व्यवस्था थी।

कोर्ट-दृश्य, पक्षियों और जानवरों के आंकड़े, बगीचे, फूल आदि भी चित्रकारों द्वारा मौके पर तैयार किए गए थे। कलाकारों से यह अपेक्षा की जाती थी कि वे स्वयं को देखें और कुछ भी कॉपी न करें। इसीलिए मुगुल काल के चित्र ज्यादातर मौलिक और वास्तविकता के निकट थे।

चित्रकारों ने अपने चित्रों में इस्लाम की धार्मिक कहानियों को चित्रित करने का प्रयास नहीं किया, लेकिन हिंदू और ईसाई कथाओं को स्वतंत्र रूप से उनके चित्रों के माध्यम के रूप में इस्तेमाल किया गया था। कलाकारों ने अपने चित्रों के माध्यम से महान सम्राटों के जीवन को चित्रित करने का भी प्रयास किया। उन्होंने हमज़ाहनामा, / बाबरनामा, तैमूरनामा, रज़ामनामा, शाहनामा, लीलावती, अकबरनामा और लैला-मजनू की कहानियों को अपने चित्रों में प्रस्तुत करने का प्रयास किया।

अपने सबसे अच्छे कपड़े में सम्राटों और रईसों, सुंदर कालीनों के साथ सुसज्जित कमरे, ध्यान में पेय, संत और दार्शनिकों की पेशकश करने वाली महिलाएं आदि कलाकारों द्वारा इतनी खूबसूरती से चित्रित किया गया था कि उन्हें सभी तिमाहियों से प्रशंसा मिली है। इस अवधि में पुस्तकों पर चित्रकारी की कला भी विकसित हुई। चित्रकला के मुगुल स्कूल ने अकबर के शासनकाल के दौरान अपना जीवन शुरू किया और जहाँगीर के शासन के दौरान अपनी पूर्णता तक पहुँच गया।

एकमात्र दोष जिससे यह पीड़ित था कि कला को चित्रित करने के लिए आम लोगों के जीवन को माध्यम के रूप में स्वीकार नहीं किया गया था। इसलिए, कला आम लोगों के जीवन के करीब नहीं आई। यह सम्राटों और प्रांतीय शासकों और उनके रईसों के दरबार तक सीमित और निकट रहा। फिर भी, मुगल स्कूल ऑफ पेंटिंग भारतीय चित्रकला के इतिहास में सबसे उल्लेखनीय स्थान रखता है।

मुगलों के शासन की अवधि के दौरान दक्षिण भारत में भी चित्रकला की प्रगति हुई। यह मुगल स्कूल ऑफ पेंटिंग से प्रभावित था। इसके अलावा, नाथद्वारा, जयपुर, जोधपुर, बूंदी, किशनगढ़, दतिया और अन्य स्थानों पर चित्रों के विभिन्न स्कूल विकसित हुए। वे सभी पेंटिंग के राजपूत स्कूल के भीतर आते हैं लेकिन उनमें से सभी मुगल स्कूल ऑफ पेंटिंग से प्रभावित थे।

हालांकि, इस अवधि के दौरान स्वतंत्र रूप से विकसित कंगाररा स्कूल भारतीय चित्रकला के इतिहास में एक महत्वपूर्ण स्थान रखता है। इस प्रकार, कुल मिलाकर, मुगलों के शासन की अवधि को भारतीय चित्रकला के इतिहास में एक विशिष्ट अवधि माना जाता है।

3. द राजपूत स्कूल ऑफ पेंटिंग:

मुगुल के शासन के दौरान चित्रकला की प्रगति का अध्ययन राजपूत चित्रकला की प्रगति की चर्चा किए बिना पूरा नहीं होता है क्योंकि दोनों स्कूलों के उत्थान और विकास की अवधि लगभग समान है। पेंटिंग का राजपूत स्कूल सोलहवीं शताब्दी के उत्तरार्ध में प्रमुखता से उभरा और लगभग दो सौ वर्षों तक फलता-फूलता रहा।

मुगुल शासकों की तरह, राजपूत शासकों, राजकुमारों और रईसों ने भी अपने चित्रों को चित्रित किया। वे मैट पर रंग-रोगन कर रहे थे, खिड़कियों से देख रहे थे और अक्सर हुक्का पीते थे। बार-बार साधु-संतों को भी रंग लगाया जाता था। बेशक, चित्रकला का राजपूत स्कूल मुगल स्कूल ऑफ पेंटिंग से प्रभावित था, फिर भी, इसकी विशिष्ट गुणवत्ता थी, इसने धर्म से प्रेरणा प्राप्त की।

रामायण और महाभारत की कई घटनाओं को विशेष रूप से इसके विषयों के लिए लिया गया था, कृष्ण ने अपनी सभी विभिन्न गतिविधियों में राजपूत चित्रों का मुख्य आधार था। प्रेमी और प्रेमिका ने क्रमशः राजपूत चित्रों में कृष्ण और राधा का रूप धारण किया। इसके अलावा, शिव और पार्वती और अन्य हिंदू देवताओं को भी उनके चित्रों में कलाकारों द्वारा दर्शाया गया था।

इस स्कूल के चित्रकारों द्वारा गायों, हिरणों, मोरों, हाथियों आदि जैसे प्रकृति और जानवरों के दृश्यों को भी उनके विषय के रूप में चुना गया था, लेकिन मुगल स्कूल ऑफ पेंटिंग के अंतर के साथ। जबकि मुगल स्कूल ने इन जानवरों और पक्षियों को जंगलों और शिकार के दृश्यों में सबसे अधिक चित्रित किया, राजपूत स्कूल ने उन्हें शांतिपूर्ण पीछा करने और मनुष्यों के करीब में चित्रित किया।

इसके अलावा, राजपूत चित्रकला स्कूल काफी हद तक एक लोक-कला थी जो आम लोगों के जीवन के पास थी। इसमें एक भारतीय ग्रामीण का जीवन, उसका धर्म, परिचित बाजार-दृश्य, शिल्पियों का व्यवसाय, क्षेत्र, मध्यान्ह विश्राम की यात्रा या एक सराय में यात्रा करना आदि का वर्णन किया गया था। इस प्रकार, राजपूत चित्रकला में ज्यादातर कला थी। लोग धर्म के साथ घनिष्ठ रूप से जुड़े हुए थे, जिससे लोगों की आध्यात्मिक और मानवीय भावनाओं का भी चित्रण हो रहा था।

4. संगीत और नृत्य:

मुगलों के शासन काल में भी संगीत ने प्रगति की। बाबर और हुमायूँ दोनों को संगीत पसंद था। अकबर ने संगीतकारों को संरक्षण दिया और उनके दरबार में सर्वश्रेष्ठ लोगों को आमंत्रित किया। तानसेन उनके सबसे अच्छे दरबारी थे- संगीतकार। उनकी शिक्षा ग्वालियर के संगीत विद्यालय में हुई थी जिसे राजा मान सिंह ने स्थापित किया था और उनके शिक्षक हरि दास थे जो वृंदावन में रहते थे। उन्होंने संगीत की कई नई शैलियों का आविष्कार किया।

बाबा राम दास एक अन्य प्रसिद्ध दरबारी-संगीतकार थे। सूरदास का न्यायालय से अप्रत्यक्ष संबंध था। बैजू बावरा अदालत से जुड़े नहीं थे लेकिन, शायद, तानसेन के समकालीन संगीतकार थे। संगीत दोनों स्वर और वाद्य अकबर के शासनकाल के दौरान आगे बढ़े। जहाँगीर ने अपने दरबार में संगीतकारों को भी संरक्षण दिया। इनमें जहाँगीर पिता, परवेज पिताजी, खुर्रम पिताजी, हमजान और चतरा खान सबसे प्रमुख थे।

शाहजहाँ स्वयं एक बहुत अच्छे संगीतकार थे और अपने दरबार में दूसरों को संरक्षण देते थे। जगन्नाथ, रामदास, सुखसेन, सुरसेन, लाल खान और दुर्गंग खान उनके दरबार के प्रसिद्ध संगीतकारों में से थे। हालाँकि, औरंगजेब ने सभी संगीतकारों को अदालत से बाहर कर दिया। फिर भी, प्रांतीय शासकों ने संगीतकारों और गायकों को संरक्षण दिया।

मुगलों के काल में संगीत के साथ-साथ नृत्य भी आगे बढ़ा। वास्तव में, संगीत और नृत्य एक-दूसरे के साथ इतने निकटता से जुड़े होते हैं कि एक-दूसरे के बिना अस्तित्व नहीं रह सकता। इसलिए, यदि एक प्रगति करता है तो दूसरा प्रगति के लिए बाध्य होता है।

इसलिए, मुगुल सम्राटों ने नृत्य के समान संरक्षण प्रदान किया। औरंगज़ेब, प्रांतीय गवर्नर, अन्य शासकों और राजपूत राजाओं को छोड़कर सभी मुग़ल बादशाहों ने संगीत और नृत्य दोनों का संरक्षण किया और इसलिए, दोनों आगे बढ़े।

हालांकि, संगीत और नृत्य के पेशे के विषय में एक कमी थी। यह कमी मुख्य रूप से इस्लाम के कारण है जो संगीत और नृत्य को प्रतिबंधित करता है। जबकि हिंदुओं ने उन्हें प्रमुख रूप से धार्मिक कला माना था और इसलिए, इन व्यवसायों के लिए समर्पित लोगों को सामाजिक रूप से अपमानित नहीं किया गया था, मुसलमानों ने मुख्य रूप से कामुक आनंद के लिए उनका आनंद लिया और इसलिए, इन व्यवसायों में लगे लोगों को सामाजिक रूप से विशेष रूप से नीचे देखा गया बाद में मुगलों की अवधि। यही कारण था कि गायकों और नर्तकियों को दो भागों में विभाजित किया गया था, एक पेशेवर और दूसरा कलाकार।

5. अन्य कला:

अकबर, जहाँगीर और शाहजहाँ ने मूर्तिकला के लिए अपने संरक्षण को बढ़ाया, हालाँकि इस अवधि के दौरान केवल विशेष रूप से हाथी दांत की छोटी मूर्तियाँ ही तैयार की जा सकीं। मिट्टी के बर्तनों और गहनों की कला ने भी अच्छी प्रगति की। इसके अलावा, सभी मुगुल सम्राट बागवानी के शौकीन थे और उनके द्वारा विभिन्न स्थानों पर कई उद्यान विकसित किए गए थे। उनके सभी मकबरों और अन्य इमारतों के आसपास उद्यान विकसित किए गए थे।

इसके अलावा, बाबर ने आगरा में नूर अफसान नामक एक उद्यान विकसित किया। इसे अब राम बाग कहा जाता है। कश्मीर में शालीमार गार्डन जहाँगीर द्वारा विकसित किया गया था, जबकि लाहौर में शालीमार गार्डन शाहजहाँ द्वारा विकसित किया गया था। औरंगज़ेब ने कोई बाग नहीं लगाया लेकिन इस अवधि में कई अन्य उद्यान रईसों और प्रांतीय शासकों द्वारा लगाए गए थे।

इस प्रकार, मुगलों के शासन की अवधि के दौरान चौतरफा प्रगति हुई। यह तब तक जारी रहा जब तक साम्राज्य शक्तिशाली नहीं रहा। महान मुगुल सम्राटों ने भारत की सांस्कृतिक वृद्धि में भाग लिया। इस प्रकार, मुगल काल भारत के इतिहास में राजनीतिक और सांस्कृतिक दृष्टि से उल्लेखनीय स्थान रखता है।