मुगल सम्राटों की धार्मिक नीति | भारतीय इतिहास

मुग़ल सम्राटों की धार्मिक नीति, बाबर से लेकर औरंगज़ेब तक, भारत के शासक वर्ग के लिए एक आदर्श प्रदान करती है, भारत के शासक वर्ग को धार्मिक प्रसार और समानता की नीति पर चलना चाहिए। बाबर और हुमायूँ के पास स्पष्ट धार्मिक नीति को आगे बढ़ाने का समय नहीं था।

अकबर ने धार्मिक झुकाव की नीति का पालन किया और भारत की सांस्कृतिक एकता के लिए भी प्रयास किया। उनकी नीति ने उन्हें अपने अधिकांश विषयों के पक्ष में जीत दिलाई। इसलिए, वह मुगुल साम्राज्य को मजबूत करने में सफल रहा।

जहाँगीर और शाहजहाँ ने सिद्धांत रूप में एक ही धार्मिक नीति का अनुसरण किया, हालांकि कभी-कभी विवरणों में अंतर होता है। औरंगजेब ने अकबर की नीति को उलट दिया और भारत में इस्लाम की सर्वोच्चता स्थापित करने का प्रयास किया। वह अपने प्रयास में असफल रहा।

उनकी धार्मिक नीति की विफलता ने उनकी मृत्यु के बाद मुगल साम्राज्य की विफलता और विघटन के लिए योगदान दिया। यह भारतीय शासक वर्ग को एक सबक प्रदान करता है कि धार्मिक असहिष्णुता अधिकांश भारतीयों की धार्मिक भावना, संस्कृति और जीवन के तरीके के खिलाफ है। इसलिए, धार्मिक असहिष्णुता की नीति भारत में कभी भी सफल परिणाम नहीं ला सकती है।

बाबर:

बाबर एक सुन्नी मुसलमान था। उसे ईश्वर पर पूरा भरोसा था लेकिन वह कोई बड़ा व्यक्ति नहीं था। वह अपने विषयों के बीच शिया संप्रदाय के प्रचार के लिए सहमत हो गया था जब उसने फारस के शाह इस्माइल के साथ एक संधि में प्रवेश किया था। निश्चित रूप से बाबर ने कई अवसरों पर भारत में असहिष्णुता का प्रदर्शन किया।

उन्होंने राणा साँगा और मेदिनी राय के खिलाफ युद्धों को जिहाद (पवित्र युद्ध) घोषित किया, गाजी (काफिरों का कातिलों) की उपाधि धारण की, मुसलमानों पर स्टांप-टैक्स को समाप्त कर दिया और अयोध्या में एक मस्जिद का निर्माण किया। फिर भी, उनका उद्देश्य धार्मिक नहीं बल्कि राजनीतिक था। उन्होंने अपने अनुयायियों को प्रेरित करने के लिए युद्धों के दौरान ही ये उपाय किए।

डॉ। एएल श्रीवास्तव लिखते हैं:

"। । । इस देश में उसके नए विषयों के प्रति उसका रवैया उतना बुरा नहीं था जितना कि सल्तनत काल के अधिकांश शासकों का। ” डॉ। एसआर शर्मा भी लिखते हैं- "उनके हिंदू मंदिर को नष्ट करने या उनके धर्म पर हिंदुओं को प्रताड़ित करने का कोई सबूत नहीं है।"

डॉ। आरपी त्रिपाठी उनके पक्ष में और भी अधिक झुके हुए हैं। वह कहते हैं कि वास्तव में यह बाबर था जिसने भारत में धार्मिक सहिष्णुता की नीति शुरू की और प्रशासन के माध्यम से सांस्कृतिक एकीकरण पर जोर दिया। इस प्रकार, अधिकांश इतिहासकार स्वीकार करते हैं कि बाबर कोई बहुत बड़ा व्यक्ति नहीं था, हालांकि वह अपने विश्वास के प्रति सच्चा था।

हुमायूं:

हुमायूँ भी एक सुन्नी मुसलमान था और अपने व्यक्तिगत जीवन में उसके विश्वास के सिद्धांतों का पालन करता था। लेकिन उनकी नीति भी सहिष्णु थी। वह शियाओं के प्रति बहुत सहिष्णु था। उनकी पत्नी हमीदा बानो बेगम और उनके प्रमुख कुलीन बैरम खान शिया थे। उनका झुकाव सूफीवाद की ओर भी था। हिंदुओं की ओर, निश्चित रूप से, वह युद्धों के दौरान असभ्य हो गया और यहां तक कि हिंदू मंदिरों को नष्ट कर दिया, फिर भी उसने शांति के समय में उनके खिलाफ कोई उपाय नहीं अपनाया।

शेर शाह:

शेरशाह एक अफगान शासक था। इतिहासकारों ने उसकी धार्मिक नीति के बारे में मतभेद किया है। डॉ। केआर क़ानूंगो का कहना है कि हिंदुओं का उनका इलाज सम्मानजनक था। डॉ। एएल श्रीवास्तव लिखते हैं- “शेरशाह की व्यक्तिगत भावनाओं और विचारों से अलग, वह कुल मिलाकर एक सहिष्णु शासक था और उसने धार्मिक उत्पीड़न की नीति का पालन करना उचित समझा। उन्होंने हिंदुओं को निर्लज्ज छोड़ दिया और उन्हें बिना किसी बाधा या अपने धर्म का पालन करने की अनुमति दी। ”

इन विचारों के विपरीत, डॉ। एसआर शर्मा ने व्यक्त किया है:

“जहाँ तक उनकी धार्मिक नीति की बात है, शेरशाह केवल अपनी उम्र का एक उत्पाद था। फिरोज शाह की तरह, उन्होंने धार्मिक असहिष्णुता के साथ प्रशासनिक उत्साह को जोड़ा। इतिहास में उनका स्थान उनकी धार्मिक झुकाव या तटस्थता की नीति पर निर्भर नहीं करता है। ”

व्यक्तिगत रूप से शेरशाह ने इस्लाम के सिद्धांतों का पालन किया और कई बार इस्लाम की प्रतिष्ठा बढ़ाने की कोशिश की। उन्होंने रायसीन के पूरन मल के खिलाफ जिहाद की घोषणा की और राजपूतों को विश्वासघाती बना दिया। उन्होंने जोधपुर में हिंदू मंदिर को नष्ट कर दिया और इसके स्थान पर एक मस्जिद बनाई।

लेकिन, फिर से, ये उदाहरण ऐसे उदाहरण हैं जब वह हिंदुओं के खिलाफ लड़ रहा था। शांति के समय में उन्होंने ऐसा कोई उपाय नहीं अपनाया। इसलिए, ज्यादातर यह स्वीकार किया जाता है कि उसने खुद को धार्मिक उत्पीड़न में शामिल नहीं किया।

अकबर:

अकबर की धार्मिक नीति पूर्ण विस्थापन की थी। उनकी नीति सुलेह-ए-कुल (सार्वभौमिक शांति) के सिद्धांत पर आधारित थी। अकबर दिल्ली के सम्राटों में पहला था जिसने इस तरह की नीति अपनाई।

डॉ। आरपी त्रिपाठी लिखते हैं:

“प्रबुद्ध और सक्रिय सहानुभूति की नीति, और मदद करने के लिए, सभी सही मायने में धार्मिक और आध्यात्मिक आंदोलनों का कभी-कभी प्रांतीय राज्यों में प्रयास किया गया था, लेकिन दिल्ली और आगरा के शासकों द्वारा कभी नहीं। यह अकबर था, जिसने अपने शासनकाल की शुरुआत से ही धीरे-धीरे धार्मिक और आध्यात्मिक आंदोलनों के लिए गतिशील झुकाव और सक्रिय सहानुभूति की नीति स्वीकार कर ली थी। "

अकबर के धार्मिक विचारों के उदारवादी विचारों और नीति के लिए विभिन्न कारक जिम्मेदार थे। उनके पिता सुन्नी थे जबकि उनकी माँ और उनके रक्षक बैरम खान शिया थे। उनके शिक्षक, अब्दुल लतीफ़ के पास इतना उदार धार्मिक विचार था कि उन्हें फारस में एक सुन्नी और उत्तरी भारत में एक शिया माना जाता था। भारत में उनका करियर पंजाब में शुरू हुआ जहाँ गुरु नानक जैसे संतों ने इस्लाम और हिंदू धर्म की समानता का प्रचार किया।

इसलिए, अकबर उदार परिवेश में बड़ा हुआ जिसने उसके व्यक्तिगत विचारों को प्रभावित किया। इसके अलावा, सोलहवीं शताब्दी को दुनिया में धार्मिक पुनरुत्थान की सदी माना जाता है। भारत भी भक्ति-पंथ के संतों से पीछे नहीं रहा और सूफियों ने धार्मिक प्रसार का प्रचार किया।

डॉ। एचएन सिन्हा लिखते हैं:

“सोलहवीं सदी दुनिया के इतिहास में धार्मिक पुनरुत्थान की सदी है। भारत में नए जीवन के मंचन के साथ रिफॉर्म की भव्य धाराएँ अनुकूल हैं। भारत ने एक जागृति का अनुभव किया जिसने उसकी प्रगति को तेज किया और उसके राष्ट्रीय जीवन को महत्वपूर्ण बना दिया। इस जागरण का प्रमुख स्वर प्रेम और उदारवाद था - वह प्रेम जो मनुष्य को ईश्वर से मिलाता है और इसलिए उसके भाई मनुष्य को, और उदारवाद को, इस प्रेम से, जो जाति और पंथ की बाधाओं को समतल करता है, और बिस्तर-चट्टान पर अपना पक्ष रखता है। मानव अस्तित्व और सभी धर्मों का सार- यूनिवर्सल ब्रदरहुड। शानदार आदर्शों के साथ, इसने हिंदू और मुस्लिम को समान रूप से प्रेरित किया और वे अपने पंथ की तुच्छता को भूल गए। हिंदू के रूप में मुस्लिम के लिए, यह एक नए युग की शुरुआत की शुरुआत की, मुस्लिम को वादा किया महदी के जन्म के साथ, भगवान के सभी को अवशोषित प्यार की प्राप्ति के साथ हिंदू को। "

अकबर निश्चित रूप से अपनी उम्र की उस भावना से प्रभावित था। जब वह काफी छोटा था तब वह बहुत उदार हो गया और आध्यात्मिक ज्ञान प्राप्त करने की आवश्यकता भी महसूस की। उसके शासनकाल की शुरुआत में, उसने 1562 ईस्वी में दास-व्यापार को समाप्त कर दिया, 1563 ई। में हिंदुओं से तीर्थ-कर और 1564 ई। में जजिया कर दिया।

अकबर धर्म की सच्चाई जानने के लिए उत्सुक था। वह भगवान को याद करते थे, संतों के संपर्क में आते थे और सूफी संत शेख मुइन-उद-दिन चिश्ती के मकबरे पर कई बार अजमेर गए। उन्होंने फतेहपुर सीकरी के शेख सलीम चिश्ती का भी बहुत सम्मान किया।

1575 ई। में, उन्होंने फतेहपुर सीकरी में इबादत खाना (पूजा का घर) का निर्माण किया, जिसमें गुरुवार की शाम को नियमित चर्चा होती थी। शुरुआत में, केवल मुस्लिम विद्वानों को चर्चा में भाग लेने की अनुमति दी गई थी, लेकिन जब अकबर को एहसास हुआ कि इस्लाम के सिद्धांतों के बारे में मुसलमानों में भी एकमत नहीं है, तो उन्होंने अन्य सभी धर्मों के विद्वानों को चर्चा में भाग लेने की अनुमति दी।

अकबर ने हिंदुओं, पारसियों, जैन और ईसाईयों सहित सभी धर्मों के विद्वानों के प्रवचन सुने। उसने गोवा में तीन बार ईसाई मिशनरियों को अपने दरबार में आमंत्रित किया और इस तरह ईसाई धर्म के संपर्क में आया। ईसाई मिशनरी किसी भी तरह से अकबर को प्रभावित करने में विफल रहे, फिर भी, उन्हें कैम्बे, लाहौर, हुगली और आगरा में चर्चों की स्थापना की अनुमति दी गई। जैन विद्वानों जैसे हीरा विजय सूरी, जिनचंद्र सूरी, विजयसेन, शांतिचंद्र आदि को भी दरबार में आमंत्रित किया गया था। जैन धर्म की अहिंसा के सिद्धांत से अकबर गहराई से प्रभावित था।

1581 ई। में, उसने भेड़ों और घोड़ों के वध पर रोक लगा दी; खुद एक साल में नौ महीने के लिए मांस लेना बंद कर दिया; शिकार करना बंद कर दिया जो उनका पसंदीदा शगल था; और, 1587 ई। में एक वर्ष में लगभग छह महीने तक पशुओं के वध पर रोक लगाई।

फारस के विद्वान दस्तूरजी मेहरजी को भी उनके द्वारा आमंत्रित किया गया था, जिन्होंने पारसी धर्म में अकबर की रुचि विकसित की थी। अपने प्रभाव के कारण अकबर ने सूर्य और अग्नि का सम्मान करना शुरू कर दिया। उनके महल में चौबीस घंटे आग जलती रही। उन्होंने पारसियों के त्योहारों में भी भाग लिया।

हिंदू विद्वानों, पुरुषोत्तम और देवी ने लगातार उन्हें हिंदू धर्म पर प्रवचन दिए। उनके संपर्क में आने से, अकबर ने कर्म के हिंदू सिद्धांतों में विश्वास और आत्मा के संचरण का विकास किया। इस प्रकार, सभी धर्मों के विद्वानों के संपर्क में आने से, अकबर ने महसूस किया कि हर धर्म में सच्चाई थी।

अकबर के दोस्त और रिश्तेदार भी उदार थे। अबुल फ़ज़ल और फैज़ी, उनके करीबी दोस्त अत्यधिक उदारवादी मतभेद थे, जबकि उनके राजपूत पत्नियों ने भी उनके विचारों को उदार बनाने में भाग लिया होगा। इसके अलावा, उनकी धार्मिक नीति, इसमें कोई शक नहीं, उनके राजनीतिक उद्देश्यों का परिणाम भी था। उनके शासनकाल की शुरुआत में मुसलमानों के कुछ विद्रोहों ने उन्हें अन्यत्र वफादार सहयोगियों को खोजने की आवश्यकता के बारे में आश्वस्त किया। राजपूत उसके रिश्तेदार बन गए। वह उनकी वफादारी और शिष्टता से प्रभावित था।

उसने उनसे दोस्ती करने का प्रयास किया ताकि उन्हें सिंहासन के वफादार नौकर के रूप में परिवर्तित किया जा सके। इसलिए, उसके लिए हिंदू धर्म का सम्मान करना आवश्यक हो गया। इस प्रकार, अधिकांश विषयों के प्रति सहानुभूति प्राप्त करने की आवश्यकता, अर्थात, हिंदुओं और शिष्ट राजपूतों की निष्ठा को जीतने में, जिन्होंने उन्हें एक साथ रखा, उनके साम्राज्य के विस्तार और समेकन में मदद की, उन्होंने अकबर को एक उदार धार्मिक कार्य करने के लिए भी आश्वस्त किया। नीति।

अकबर की नीति सभी धर्मों की समानता, उन सभी के सम्मान और सच्चाई में विश्वास पर आधारित थी। अकबर की यह नीति धीरे-धीरे विकसित हुई। यह कुछ अन्यायपूर्ण कानूनों को समाप्त करने के साथ शुरू हुआ, कुछ अन्य लोगों को समानता पर सभी विश्वास के लोगों को रखने के उद्देश्य से तैयार किया गया और फिर धीरे-धीरे इबादत खाना का निर्माण और तथाकथित अयोग्यता डिक्री की घोषणा के परिणामस्वरूप, अंत में समाप्त हो गया। तौहीद-ए-इलाही या दीन-ए-ललही का संगठन।

वीए स्मिथ ने अकबर की धार्मिक नीति के उद्देश्य को अपने शब्दों में समझाया:

“एक साम्राज्य के लिए एक सिर द्वारा शासित, एक दूसरे के साथ विचरण करने वाले सदस्यों को आपस में विभाजित करना एक बुरी बात थी। । । । इसलिए, हमें उन सभी को एक में लाना चाहिए, लेकिन इस तरह से कि वे एक हो जाएं और किसी एक धर्म में जो अच्छा है उसे न खोएं, जबकि दूसरे में जो भी बेहतर है उसे हासिल करें। इस तरह भगवान को सम्मान प्रदान किया जाएगा, लोगों को शांति और साम्राज्य को सुरक्षा दी जाएगी। ” अकबर ने अपने शासनकाल की शुरुआत से ही इस लक्ष्य को हासिल करने का प्रयास किया। उनके तीर्थ-कर को समाप्त कर दिया गया और जजिया, इबादत खाना आदि का निर्माण इस उद्देश्य को ध्यान में रखते हुए किया गया।

22 जून 1579 ई। को, अकबर ने अपना खुत्बा पढ़ा जो अल्लाह-ओ-अकबर शब्द के साथ समाप्त हुआ जिसका अर्थ है कि 'ईश्वर महान है।' इसका मतलब यह नहीं था कि अकबर ने किसी भी तरह से अपने लिए ईश्वरत्व का दावा किया। सितंबर 1579 ई। में कुछ समय बाद, अकबर ने महज़ार को पढ़ा। इसे अबुल फजल के पिता शेख मुबारक ने तैयार किया था और कई सम्मानित धार्मिक मुसलमानों ने इस पर हस्ताक्षर किए थे।

इस महज़ार का वर्णन वीए स्मिथ और वूलिस हैग जैसे इतिहासकारों ने अकबर की अंतर्वेदना डिक्री के रूप में किया है और उन्होंने टिप्पणी की है कि इसका मतलब यह था कि 'अकबर सम्राट के साथ-साथ पोप भी बनना चाहते थे।' लेकिन, बहुसंख्यक इतिहासकारों द्वारा उनकी राय को स्वीकार नहीं किया जाता है। इस खुतबा के द्वारा, अकबर ने इस्लाम के सिद्धांतों के संबंध में विवाद के मामलों को तय करने का अधिकार ले लिया।

हालांकि, निर्णय कुरान के खिलाफ नहीं था। अब तक इस अधिकार का सदर-हम-सादुर, जो सम्राट के एक अधिकारी थे, ने आनंद लिया। इसलिए, यह निष्कर्ष निकालना गलत होगा कि अपने स्वयं के अधिकारियों में से एक को अपने अधिकार में लेते हुए, अकबर ने पोप या धार्मिक प्रमुख बनने की इच्छा की थी।

अकबर की धार्मिक झुकाव की नीति उसके दृढ़ विश्वास पर आधारित थी कि हर धर्म में सच्चाई है।

व्यवहार में लाने के लिए, उन्होंने निम्नलिखित नियम बनाए:

1. मुस्लिम, हिंदू, ईसाई, पारसी, जैन सभी धर्मों के लोगों को अपनी पूजा के उद्देश्य से इमारतों का निर्माण करने की अनुमति दी गई, ताकि वे शांति से अपने विश्वास का प्रचार कर सकें और अपने धार्मिक मेलों और त्योहारों को मना सकें।

2. इन सभी लोगों को जो जबरन इस्लाम में परिवर्तित किए गए थे, उन्हें अपने पिछले विश्वास में वापस जाने की अनुमति दी गई थी।

3. राज्य सेवाओं को योग्यता पर सभी धर्मों के लोगों के लिए खुला रखा गया था।

4. हिंदू धर्म के कुछ धार्मिक ग्रंथों जैसे रामायण और महाभारत का फारसी में अनुवाद किया गया था।

5. सभी नागरिकों पर एक समान कराधान प्रणाली लागू की गई।

6. लोगों के बीच उनके धर्म के मतभेदों के आधार पर कोई सामाजिक भेद नहीं देखा जाना चाहिए था और हर किसी को अपनी सामाजिक परंपराओं और व्यक्तिगत मूल्यों का अभ्यास करने की अनुमति थी।

7. अकबर ने व्यक्तिगत रूप से कुछ प्रथाओं का पालन किया। उन्होंने झरोखा दर्शन और तुला-दान की प्रथा शुरू की और अदालत में हिंदुओं और मुस्लिमों के सभी त्योहारों को समान रूप से मनाया। उसने गोमांस खाना बंद कर दिया, मांसाहारी भोजन कम कर दिया, चौबीस घंटे महल में आग जलती रही, शिकार पर जाना बंद कर दिया, पक्षियों और जानवरों की अनावश्यक हत्या को रोकने की कोशिश की और दूसरों के लिए उदाहरण के रूप में कुछ अन्य उपायों का अभ्यास किया।

इस प्रकार, अकबर ने सभी धर्मों को समान सुरक्षा प्रदान की और राज्य ने धर्म के आधार पर किसी भी क्षेत्र में अपने विषयों के बीच कोई अंतर नहीं किया। उन्होंने निश्चित रूप से, कुछ सामाजिक प्रथाओं की जाँच करने की कोशिश की, अर्थात, हिंदू विधवाओं को पुनर्विवाह करने की अनुमति दी, जबरन सती होने और करीबी रिश्तेदारों के बीच शादी, सोलह के रूप में लड़कों के लिए विवाह योग्य उम्र और लड़कियों के लिए चौदह के रूप में तय की, शराब की खपत की जाँच करने की कोशिश की और प्रदान की शहरों में वेश्याओं के लिए अलग निवास स्थान। हालाँकि, इन उपायों का उद्देश्य किसी भी धर्म के मामलों में हस्तक्षेप नहीं था, लेकिन कुछ सामाजिक बुराइयों की जाँच करना था।

अकबर की धार्मिक नीति की आलोचना वीए स्मिथ और वूल्सली हैग जैसे इतिहासकारों ने की है। वे कहते हैं कि जब अकबर ने हर धर्म को सहन किया, तब वह इस्लाम के प्रति असहिष्णु था। इतिहासकार बदायुनी और कुछ समकालीन ईसाई मिशनरियों के लेखन के कारण उन्होंने यह राय बनाई है। बदायुनी ने अकबर के उन सभी कृत्यों की एक लंबी सूची तैयार की थी, जो उनके अनुसार, उनके द्वारा इस्लाम के खिलाफ किए गए थे।

उन्होंने आरोप लगाया कि अकबर ने मुता-विवाह को वैध बनाया; 1580 ई। में लोगों को दाढ़ी काटने की अनुमति दी गई थी; जिन मुल्लाओं और शेखों ने अकबर का विरोध किया, उन्हें 1581-82 ई। में कंधार भेज दिया गया और बदले में, घोड़ों की खरीद की गई; कुरान की प्रतियां अकबर द्वारा नष्ट कर दी गईं, अरबी के अध्ययन की जाँच की गई; मस्जिदों को घोड़ों के लिए अस्तबल में बदल दिया गया था; हज के लिए तीर्थयात्रा निषिद्ध थी; मुसलमानों को उनके धार्मिक त्योहारों आदि को मनाने से रोका गया।

हालांकि, अकबर के खिलाफ इन आरोपों का कोई सबूत नहीं है। अकबर ने कभी भी कुरान या पैगंबर मोहम्मद का अनादर नहीं किया, न ही उन्होंने मुस्लिम त्योहारों के उत्सवों को प्रतिबंधित किया। मक्का में तीर्थयात्रा उनके शासन के दौरान पहले की तरह जारी रही। फ़ारसी, बेशक, इसे अदालत-भाषा बनाया गया था लेकिन इसका मतलब यह नहीं था कि अरबी के अध्ययन को जानबूझकर उपेक्षित किया गया था।

संभवतः, युद्धों के दौरान, खाली मस्जिदों का इस्तेमाल सैनिकों द्वारा आराम करने के स्थानों के रूप में किया गया था, लेकिन इसका मतलब यह नहीं था कि मस्जिदों को घोड़ों के लिए अस्तबल में बदल दिया गया था। मुसलमानों ने उसके शासन के दौरान दाढ़ी रखी और अहमद या मोहम्मद को उनके नाम से जोड़ा। इसलिए, अकबर के खिलाफ बदायुनी के आरोपों को स्वीकार करने का कोई औचित्य नहीं है।

तथ्य यह है कि बदायुनी उन बड़े मुल्लाओं में से एक थे जो अकबर की उदार धार्मिक नीति से असंतुष्ट थे। उनके दृष्टिकोण से, अकबर की सबसे बड़ी गलती यह थी कि उसने न तो इस्लाम के सिद्धांतों का कड़ाई से पालन किया और न ही भारत में इस्लाम के वर्चस्व को स्थापित करने का प्रयास किया।

उसी तरह, ईसाई मिशनरियों को उम्मीद थी कि अकबर, शायद ईसाई धर्म स्वीकार कर लेंगे। लेकिन जब वे अपने प्रयासों में विफल हो गए तो उन्होंने यह साबित करने की कोशिश की कि वह इस्लाम में एक पाखंडी और एक गैर-आस्तिक है जो उसे बदनाम करने की दृष्टि से है।

अकबर को लेकर इतिहासकारों में एक और विवाद है। जीवन भर अकबर मुसलमान बने रहे या नहीं? डॉ। एएल श्रीवास्तव ने अफीम, “अकबर ने इस्लाम छोड़ दिया था। । । । निस्संदेह, मुस्लिम संस्कृति के सभी तत्वों को पूरी तरह से दोहरा पाना मुश्किल था, जिसमें उनका जन्म और प्रारंभिक प्रशिक्षण था। ”

उनका तर्क है कि जैसा कि अकबर ने इस्लाम के पांच मूल सिद्धांतों में विश्वास नहीं किया था, अर्थात्, कलमा में विश्वास, पांच दैनिक प्रार्थना, रमजान, जकात और हज के उपवास, ने कई हिंदू प्रथाओं को स्वीकार किया था और कर्म के सिद्धांतों और हिंदू धर्म की आत्मा के स्थानांतरण के विश्वास में थे। , उसे मुसलमान नहीं माना जा सकता।

वे आगे लिखते हैं- "क्या हिंदू पंडितों और राजकुमारों को हमारे विश्वास के सदस्य के रूप में स्वीकार करने के लिए पर्याप्त विचार-विमर्श किया गया था और उन्होंने मूर्तिपूजा के हिंदू धर्म और जाति-व्यवस्था के हमारे समाज से छुटकारा पाने का प्रयास किया था, अकबर ने शायद हिंदू धर्म को अपनाया होगा। । " इस दृष्टिकोण के विपरीत, डॉ। एसआर शर्मा कहते हैं कि "अकबर अपनी मृत्यु तक इस्लाम का अनुयायी बना रहा।" उसका तर्क है कि जब राजकुमार सलीम ने अपने पिता के खिलाफ विद्रोह किया तो वह उस पर ईशनिंदा का आरोप नहीं लगा सकता था।

यहाँ तक कि बदायुनी जो अकबर के बहुत खिलाफ थे, उन्होंने लिखा कि 1598 ई। तक जो भी पैगंबर मोहम्मद का अनादर करता था उसे किसी भी तरह से मौत की सजा दी जाती थी। इस प्रकार, डॉ शर्मा सच्चाई के करीब हैं। बेशक, अकबर ने इस्लाम के सिद्धांतों का सख्ती से पालन नहीं किया, फिर भी उन्होंने कभी भी किसी अन्य धर्म को स्वीकार करने की आवश्यकता महसूस नहीं की। वह एक उदार व्यक्ति था और इसलिए, हर विश्वास के प्रति सहिष्णु था। फिर भी, वह जीवन भर एक मुस्लिम, बल्कि एक अच्छा मुसलमान बना रहा।

1582 ई। में अकबर ने तौहीद-ए-इलाही उर्फ दीन-ए-इलाही का आदेश दिया। यह 1579 ई। में डॉ। केएस लाल के खुतबा की घोषणा का तार्किक परिणाम था- "चूंकि अब सम्राट धार्मिक मामलों में भी सर्वोच्च थे, इसलिए उन्हें अपने लोगों को आध्यात्मिक मार्गदर्शन देना चाहिए।"

वे आगे लिखते हैं- "उनकी (अकबर की) समस्या यह थी कि वह किस तरह से एक गुना लोगों को एक साथ ला सके, जो सुलेह कुल के अपने दर्शन (सभी के साथ शांति) में विश्वास करते थे, और उनका जवाब दीन-ए-इलाही था।" अबुल फजल इस संगठन का मुख्य पुजारी बन गया।

जो व्यक्ति इस आदेश का सदस्य बनना चाहता था, वह किसी भी रविवार को सम्राट से मिल सकता है और अपने पैरों पर पगड़ी रख सकता है। अकबर तब उन्हें एक शास्ट दिया करता था जिस पर भगवान का नाम और वाक्यांश अल्लाह-ओ-अकबर उत्कीर्ण किया गया था। इस प्रकार उन्हें स्वयं सम्राट द्वारा आदेश के सदस्य के रूप में स्वीकार किया गया था।

इस आदेश के सदस्य ने कुछ नियमों का पालन किया:

(i) उन्होंने एक-दूसरे को अल्लाह-ओ-अकबर और जल-ए-जलाल- ए-हू शब्द के साथ सलाम किया।

(ii) उन्होंने अपने जीवन-काल में रात्रिभोज दिया, जैसे किसी की मृत्यु के बाद रात्रिभोज देने की पुरानी प्रथा के विरुद्ध।

(iii) उनसे उनके जन्मदिन पर एक पार्टी देने और दान का अभ्यास करने की अपेक्षा की गई थी।

(iv) उन्हें जहाँ तक संभव हो मांस खाने से परहेज़ करना पड़ा।

(v) वे बूढ़ी महिलाओं या नाबालिग लड़कियों से शादी नहीं करते थे।

(vi) उनसे सांसारिक इच्छाओं को छोड़कर और अच्छे आचरण और पवित्रता का पालन करते हुए मोक्ष के लिए प्रयास करने की अपेक्षा की गई थी।

(vii) उनसे अपेक्षा की जाती थी कि वे सम्राट की सेवा में संपत्ति, जीवन, सम्मान और धर्म का त्याग करेंगे। इन चीजों के त्याग ने आदेश के भीतर एक सदस्य के ग्रेड का निर्धारण किया। जिस किसी ने भी उन सभी को बलिदान किया वे पहली कक्षा के थे; उनमें से तीन का बलिदान दूसरी कक्षा के थे; जिन में से दो ने बलिदान किया वे तीसरे दर्जे के थे; और जो उनमें से केवल एक का बलिदान करते थे वे चौथी या अंतिम श्रेणी के थे। इन के त्याग का सीधा सा मतलब था कि सम्राट उस चीज़ का उपयोग करने का एकमात्र मध्यस्थ था जो उसके लिए आत्मसमर्पण कर रहा था।

दीन-ए-इलाही के सदस्यों की संख्या केवल कुछ हजारों तक ही सीमित रही। उनमें से केवल कुछ ही प्रमुख व्यक्ति थे। हिंदू रईसों में राजा बीरबल इस आदेश के सदस्य बने, जबकि राजा भगवान दास और राजा मान सिंह ने इससे इनकार कर दिया। दीन-ए-इलाही की स्थापना के कारण कुछ इतिहासकारों द्वारा अकबर की कटु आलोचना की गई है। बारटोली ने इसे "अकबर की सूक्ष्म और नीतीश नीति" के परिणाम के रूप में वर्णित किया।

VA स्मिथ ने टिप्पणी की:

"द डिवाइन फेथ अकबर की मूर्खता का एक स्मारक था, उसकी बुद्धि का नहीं।" लेकिन, अधिकांश इतिहासकारों द्वारा ऐसी आलोचनाओं को वास्तविक रूप से स्वीकार नहीं किया गया है। वास्तव में, दीन-ए-इलाही धार्मिक आदेश नहीं था। इसमें किसी धर्म की आधारभूत आवश्यकताएं भी नहीं थीं। एक पैगंबर, एक उपासना स्थल, एक धार्मिक पाठ या पुरोहित वर्ग।

इस आदेश के मुख्य पुजारी अबुल फजल ने स्वयं इसे धार्मिक आदेश नहीं माना। अकबर ने कभी अपनी सदस्यता बढ़ाने की कोशिश नहीं की। इसके विपरीत, अबुल फजल के अनुसार, वह नए सदस्यों को आदेश के भीतर स्वीकार करने में संकोच कर रहा था। किसी भी तरह से अकबर को राजा भगवान दास और राजा मान सिंह से नाराजगी महसूस नहीं हुई जिन्होंने इसके सदस्य बनने से इनकार कर दिया था।

इसलिए, दीन-ए-इलाही को केवल एक सामाजिक व्यवस्था के रूप में स्वीकार किया जा सकता है, जिसके सदस्य अपने सामान्य विचारों को साझा करना चाहते हैं, इस उद्देश्य के लिए एक-दूसरे से मिलते हैं और अपने सामाजिक जीवन में एक-दूसरे का सहयोग करते हैं। इसके अलावा, अकबर का रवैया राष्ट्रीय था। उनकी इच्छा थी कि उनके विषय जो अलग-अलग धर्मों के थे, उन्हें एक-दूसरे के साथ सहयोग और सहिष्णुता के साथ रहना सीखना चाहिए।

दीन-ए-इलाही की स्थापना का उद्देश्य बस यही था। इसलिए, वह इसके प्रचार में उदार बने रहे। दीन-ए-इलाही बेशक असफल रहा, लेकिन इसके लिए अकबर जिम्मेदार नहीं था। इसकी विफलता की जिम्मेदारी उस उम्र के लोगों के प्रतिक्रियात्मक रवैये के लिए गई।

डॉ। केएस लाल ने अकबर के मामले को इस प्रकार खूबसूरती से प्रस्तुत किया है:

"वह एक अच्छे मुसलमान रहते थे और मर गए थे, लेकिन कुछ किताबों और कई लेखों में कहा गया है कि यह औरंगज़ेब था जो एक अच्छा मुसलमान था, और अकबर नहीं था, और औरंगज़ेब ने जो कुछ भी किया वह अच्छा था। अब एक अच्छा मुसलमान कौन था जिसने मंदिरों को तोड़ने, जजिया लगाने और अन्य धर्मों के लोगों पर युद्ध करने का विचार किया, या जो एक बिरादरी में विभिन्न धर्मों के लोगों को एकजुट करने के बारे में सोचा था? यदि पूर्व को याद किया जाता है, तो यह याद रखना होगा कि जैसा कि प्रेम प्रेम को भूल जाता है, घृणा से घृणा करना भूल जाता है और औरंगजेब जैसे अच्छे मुसलमान हमेशा अच्छे हिंदू और अच्छे सिख और अच्छे ईसाई पैदा करेंगे जो नफरत के साथ नफरत का जवाब देंगे। यह मध्यकालीन भारतीय इतिहास का सबक है। यह सभी के साथ शांति में विश्वास रखने वाला अकबर था, जो कि सही अर्थों में एक अच्छा मुसलमान था। ”

अकबर की धार्मिक नीति से उपयोगी परिणाम सामने आए। उसके विषयों का केवल एक छोटा सा अल्पसंख्यक इससे असंतुष्ट था। इसने उन बड़े लोगों का गठन किया जिन्हें अकबर से उम्मीद थी कि वह भारत में इस्लाम की सर्वोच्चता स्थापित करने की कोशिश करेगा। उन्होंने उसके खिलाफ प्रचार किया और आरोप लगाया कि अकबर ने इस्लाम छोड़ दिया है।

इसके परिणामस्वरूप 1581-82 ई। में बंगाल और बिहार में गंभीर विद्रोह हुआ और अकबर के सौतेले भाई मिर्जा हकीम ने सफलता पाने की अपेक्षा में भारत पर आक्रमण किया। लेकिन अकबर के खिलाफ ये प्रयास बुरी तरह विफल रहे। कुछ ईसाई मिशनरी जो अकबर को ईसाई धर्म में परिवर्तित करने में असफल रहे, उन्होंने भी उनकी आलोचना की लेकिन उनके साथ कोई गंभीर प्रतिकूलता नहीं हुई। उनके अधिकांश विषयों ने उनकी नीति का स्वागत किया और अकबर ने उनसे वफादारी प्राप्त की।

अतः, अकबर की नीति ने साम्राज्य के विस्तार में और इसमें स्थिरता प्रदान करने में भी भाग लिया। अकबर ने अपने अधिकांश विषयों को अल्पसंख्यक के अत्याचार से मुक्त कर दिया और उन्हें राष्ट्रीय राजा कहे जाने का श्रेय मिला।

डॉ। एसआर शर्मा देख रहे हैं:

“भारत के शासकों के बीच वह बहुत ऊंचे स्थान पर है। । । अन्य बातों के साथ-साथ उन्होंने हिंदुओं और मुसलमानों को कुछ सफलता के साथ लाने का प्रयास किया। यदि उसे राष्ट्र बनाने में सफलता नहीं मिली, तो यह इसलिए था क्योंकि वह घटनाओं के मार्च को जल्दी नहीं कर सकता था। यह याद रखने योग्य है कि ऐसे समय में जब यूरोप युद्धरत संप्रदायों के संघर्ष में डूबा हुआ था, जब रोमन कैथोलिक प्रोटेस्टेंट को दांव पर जला रहे थे, और प्रोटेस्टेंट रोमन कैथोलिकों को मार रहे थे, अकबर ने न केवल 'युद्धरत संप्रदायों' बल्कि विभिन्न धर्मों को शांति की गारंटी दी। आधुनिक युग में, वह पहले से लगभग सबसे बड़े और धार्मिक प्रसार के क्षेत्र में सबसे बड़े प्रयोगकर्ता थे, अगर उनकी संपत्ति का दायरा, दौड़, जिस पर इसे लागू किया गया था, और समकालीन परिस्थितियों को ध्यान में रखा गया था। "

जहांगीर:

अपनी धार्मिक नीति के बारे में, जहाँगीर को उसके पिता, अकबर और उसके बेटे, शाहजहाँ के बीच रखा गया है। उन्हें ईश्वर पर भरोसा था और सामान्य तरीके से इस्लाम के सिद्धांतों का पालन किया। लेकिन, वह धार्मिक व्यक्ति नहीं था। उन्होंने इस्लाम के सिद्धांतों का कड़ाई से पालन नहीं किया। वह सभी धर्मों के लोगों के संपर्क में आए जिन्होंने उनके विचारों को उदार बनाया। वह ईश्वर की एकता में विश्वास करता था।

उसने ज्यादातर अकबर की धार्मिक नीति का अनुसरण किया और धर्म के आधार पर उनके बीच भेदभाव किए बिना अपने सभी विषयों को समान सुविधाएं दीं। हिंदुओं को अतिरिक्त कराधान का बोझ नहीं था और योग्यता के अनुसार राज्य में सेवाएं प्राप्त हुईं। हालांकि, कुछ उदाहरण हैं जो साबित करते हैं कि, कई बार, जहाँगीर ने इस्लाम का पक्ष लिया।

उसने कश्मीर राज्य में राजौरी के हिंदुओं को दंडित किया क्योंकि वे मुस्लिम लड़कियों से शादी करते थे और उन्हें हिंदू धर्म में परिवर्तित करते थे। इसी तरह, उन्होंने कांगड़ा के किले पर विजय प्राप्त करने के बाद एक गाय को मार डाला, अजमेर में वराह की मूर्ति को एक तालाब में फेंक दिया और ईसाई चर्चों को बंद कर दिया जब वह पुर्तगालियों के साथ युद्ध में था।

सिख गुरु को दंडित करने का एक कारण, अर्जुन निश्चित रूप से गुरु के धार्मिक विचार थे जो उन्हें नापसंद थे। उन्होंने गुजरात से सभी जैनों के निष्कासन का भी आदेश दिया, जब उन्होंने उनसे असंतुष्ट महसूस किया। लेकिन, ये उदाहरण उसके सामयिक उन्माद के उदाहरण हैं। जहाँगीर ने किसी भी संप्रदाय के खिलाफ धार्मिक उत्पीड़न की नीति नहीं अपनाई।

उन्होंने गुरु अर्जुन को उस आर्थिक मदद के लिए दंडित किया जो उन्होंने विद्रोही राजकुमार खुसरव को दी थी। और, जब हम पाते हैं कि उन्होंने शेख रहीम, क़ाज़ी नुरुल्ला, शेख़ अहमद सरहिंदी आदि जैसे मुस्लिम प्रचारकों को दंडित किया, जब वे उनसे नाखुश महसूस करते थे, तब सिखों, हिंदुओं, जैनों या अन्य लोगों के खिलाफ कट्टरता के लिए उनके पास कोई कारण नहीं बचा। ईसाइयों। अधिकतर, जहाँगीर ने अपने सभी विषयों के प्रति धार्मिक झुकाव की भावना को बनाए रखा और अकबर की नीति में उनके द्वारा कोई बदलाव नहीं किया गया।

शाहजहाँ:

अपने पिता, जहाँगीर की तुलना में, शाहजहाँ निश्चित रूप से इस्लाम का पक्षधर था। वह एक सुन्नी मुसलमान था, उसने मुस्लिम अंदाज़ में कपड़े पहने, हिंदुओं को मुस्लिम पोशाक पहनने की अनुमति नहीं दी, दाढ़ी रखी, संयमित तरीके से शराब का इस्तेमाल किया और अपनी प्रार्थनाओं और रमज़ान के रोज़े रखने में नियमित था।

अपने शासनकाल के शुरुआती वर्षों के दौरान, उन्होंने कट्टरता भी प्रदर्शित की। उन्होंने सिज़दा (पृथ्वी पर लेट कर सम्राट को सलाम करना) की प्रथा को बंद कर दिया, मुस्लिमों को गुलाम रखने के लिए हिंदुओं को अपमानित किया, हिंदुओं पर तीर्थ-कर लगाया, हालांकि इसे बहुत बाद में हटा दिया, और अदालत में हिंदू त्योहारों का उत्सव रोक दिया। बनारस, इलाहाबाद, गुजरात और कश्मीर में मंदिर उनके शासनकाल के दौरान टूट गए थे।

प्रिंस औरंगजेब ने ओरछा में मंदिरों को नष्ट कर दिया, अपने स्थानों पर मस्जिदें बनवाईं और जुझार सिंह के रिश्तेदारों को इस्लाम कबूल करने के लिए मजबूर किया। जब पुर्तगालियों के खिलाफ युद्ध हुआ, तो आगरा के चर्च नष्ट हो गए। हिंदुओं और ईसाइयों को अन्य धर्मों से धर्मान्तरित होने के लिए रोक दिया गया था। राजौरी और भीमबर के हिंदू जिन्होंने मुस्लिम लड़कियों से शादी की थी, उन्हें छोड़ने के लिए मजबूर किया गया था और ऐसी सभी लड़कियों को उनके माता-पिता को लौटा दिया गया था।

अपने शासनकाल के सातवें वर्ष में, शाहजहाँ ने आदेश दिया था कि जो हिंदू इस्लाम को अपना लेंगे, उन्हें उनके पिता की संपत्ति में से तुरंत हिस्सा मिल जाएगा। शाहजहाँ ने अपने पूरे शासनकाल में इस्लाम में धर्म परिवर्तन को प्रोत्साहित किया।

युद्ध-बंदी इस्लाम में परिवर्तित हो गए, इस्लाम स्वीकार करने वाले अपराधी मुक्त हो गए, हिंदू महिलाओं को मुसलमानों से शादी करने से पहले इस्लाम स्वीकार करने के लिए मजबूर किया गया और जो लोग कुरान या पैगंबर मोहम्मद का अनादर करते थे उन्हें मौत की सजा दी गई थी।

उन्होंने अन्य धर्मों के लोगों के इस्लाम में धर्मांतरण के लिए एक अलग विभाग बनाया। उन्होंने नियमित रूप से मक्का में मुल्लाओं को उपहार भेजे। इस प्रकार, यह स्पष्ट है कि उन्होंने अकबर के धार्मिक झुकाव की नीति को अलग रखा और इस्लाम की सर्वोच्चता में विश्वास किया।

हालांकि, शाहजहाँ ने धार्मिक उत्पीड़न की नीति को आगे नहीं बढ़ाया। इस्लाम का समर्थन करने का उनका जोश धीरे-धीरे कम होता गया और उनके अधिकांश नियम उनके शासन के बाद के काल में लागू नहीं हुए। संभवतः, यह उनके बेटे दारा शुकोह और उनकी बेटी जहान आरा के उदार विचारों का परिणाम था।

हिंदू रईसों की वफादारी पाने की आवश्यकता भी एक और कारण हो सकता है। शाहजहाँ ने झरोखा दर्शन और तुला दान की हिंदू प्रथाओं को जारी रखा, अन्य धर्मों के सदस्यों पर अतिरिक्त करों का कोई बोझ नहीं डाला, हिंदू मंदिरों को नष्ट करना उनके शासन के बाद के समय में बंद कर दिया गया और मुसलमानों के हिंदू धर्म और सिख धर्म में रूपांतरण की अनदेखी की गई।

शाहजहाँ ने हिंदू विद्वानों का सम्मान किया। कवींद्र आचार्य सरस्वती, सुंदर दास, चिंतामणि, आदि ने उनके दरबार में संरक्षण प्राप्त किया। राजकुमार दारा शुकोह के संरक्षण में कुछ संस्कृत ग्रंथों का फारसी में अनुवाद किया गया था। शाहजहाँ ने अहमदाबाद में चिंतामणि के मंदिर की मरम्मत की अनुमति दी और अपने नागरिकों के अनुरोध पर कैम्बे में गोहत्या पर प्रतिबंध लगा दिया। हिंदुओं को योग्यता के आधार पर राज्य सेवाएं दी गईं।

राजा जसवंत सिंह और राजा जय सिंह ने उन्हें पुरस्कृत किया। उन्होंने औरंगज़ेब को राजपूतों के बीमार व्यवहार के कारण फटकार लगाई थी। उसके दरबार में संगीतकारों, नर्तकियों, चित्रकारों आदि का संरक्षण किया जाता था। इस प्रकार, शाहजहाँ ने अन्य धर्मों के लोगों को सताया नहीं था और अपने शासन के शुरुआती समय में उन्होंने जो भी कट्टरता दिखाई, वह बाद की अवधि के दौरान छोड़ दी गई थी।

इसलिए, उनके शासन की अवधि को धार्मिक असहिष्णुता की अवधि के रूप में नहीं माना जा सकता है, हालांकि यह स्पष्ट है कि निश्चित रूप से, उनकी नीति अपने पिता और दादा की नीति की तुलना में कट्टरता की ओर झुकाव थी।

औरंगजेब:

औरंगजेब ने अकबर की धार्मिक नीति को पूरी तरह से पलट दिया। उसने अन्य धर्मों के लोगों को सताने की नीति अपनाई। वह अपने सुन्नी विषयों के लिए एक कट्टरपंथी सुन्नी, ज़िंदा (जीवित) पीर थे और इस्लाम के सिद्धांतों का कड़ाई से पालन करते थे। वह अपनी दैनिक प्रार्थना और रमज़ान के उपवास के बारे में बहुत विशेष था। उसने बहुत ही साधारण कपड़े पहने, कभी शराब को हाथ नहीं लगाया और एक बार में चार से ज्यादा पत्नियाँ नहीं रखीं।

धार्मिक दृष्टिकोण से, मुगुल का कोई भी सम्राट उसकी तुलना में खड़ा नहीं है। लेकिन औरंगज़ेब एक बड़ा आशिक था। इस्लाम में दृढ़ विश्वास रखने के बाद उन्होंने यह सोचने से इनकार कर दिया कि अन्य धर्मों में भी सच्चाई हो सकती है। उनका मानना था कि मुस्लिम शियाओं ने भी सच्चे इस्लाम का पालन नहीं किया।

इसलिए, औरंगजेब के शासन का सिद्धांत इस्लामिक राजाओं का सिद्धांत था। वह इस दार-उल-हर्ब (भारत) को दार-उल-इस्लाम के दायरे में परिवर्तित करना चाहते थे। वह इस उद्देश्य को कभी नहीं भूला। बल्कि, उन्होंने इस उद्देश्य को पूरा करने के लिए राज्य की पूरी मशीनरी का उपयोग किया।

इस वस्तु को पूरा करने के लिए, उसने अपने पिता को कैद कर लिया, अपने भाइयों को मार डाला, अपने बेटे अकबर को एक भगोड़े के जीवन का नेतृत्व करने के लिए मजबूर किया और राजपूतों, सिखों, जाटों और मराठों को विद्रोह करने के लिए, बीजापुर और गोलकुंडा के शिया राज्यों को नष्ट कर दिया और लगाया। अपने सभी विषयों पर आर्थिक, सामाजिक, और धार्मिक देनदारियों के सभी प्रकार, अर्थात्, हिंदुओं को इस्लाम स्वीकार करने के लिए मजबूर करने की दृष्टि से।

उनका मानना था कि मुगल शासकों ने उनसे पहले जो सबसे बड़ी गलती की थी, वह यह थी कि उन्होंने इस्लाम के वर्चस्व को स्थापित करने की कोशिश नहीं की। इसलिए, उन्होंने खुद इस वस्तु को पूरा करने के लिए अपना पूरा जीवन समर्पित कर दिया। लेकिन इस लक्ष्य ने औरंगजेब की दृष्टि को सीमित कर दिया और अपने विषयों के प्रति अपने कर्तव्यों की अवधारणा को सीमित कर दिया। वह अब अपने अधिकांश विषयों के सम्राट नहीं रहे।

यह भी कहा गया है कि अपने व्यक्तिगत धार्मिक विचारों के अलावा, औरंगज़ेब को धार्मिक रूढ़िवादी नीति को आगे बढ़ाने के लिए परिस्थितियों से मजबूर होना पड़ा। एक ओर, अकबर द्वारा पीछा की गई धार्मिक नीति के कारण, विशेष रूप से हिंदुओं और राजपूतों को समाज और राजनीति में अपना प्रभाव बढ़ाने का अवसर मिला था और दूसरी ओर, इस्लाम की प्रतिक्रियावादी ताकतें प्रभावशाली हो गई थीं। जहाँगीर और शाहजहाँ के शासनकाल के दौरान राज्य।

उत्तराधिकार के युद्ध में इन परस्पर विरोधी ताकतों ने एक-दूसरे का विरोध करते हुए राजकुमारों का पक्ष लिया। औरंगज़ेब को इस्लाम की प्रतिक्रियावादी ताकतों का समर्थन मिला, जबकि राजपूतों ने उसका विरोध किया और दारा शुकोह का पक्ष लिया। इसलिए, बादशाह बनने के बाद औरंगजेब के लिए इस्लाम की प्रतिक्रियावादी ताकतों का समर्थन करना और राजपूतों का विरोध करना काफी स्वाभाविक था। दृष्टिकोण तर्कसंगत है। फिर भी, इस बात से इनकार नहीं किया जा सकता है कि औरंगज़ेब की रूढ़िवादी धार्मिक नीति का प्राथमिक कारण उसकी अपनी धार्मिक कट्टरता थी।

औरंगजेब ने धार्मिक कट्टरता के साथ अपना शासन शुरू किया। उन्होंने कल्मा को सिक्कों पर उत्कीर्ण करना, नौरुज के त्योहार का जश्न, झरोखा दर्शन और तुला दान की प्रथाएं बंद कर दीं और अदालत से ज्योतिषियों, संगीतकारों और नर्तकों को बाहर कर दिया। उन्होंने भांग की खेती पर प्रतिबंध लगा दिया, शराब और जुआ पीना बंद कर दिया, सती प्रथा की जाँच करने की कोशिश की, वेश्याओं को या तो अपना साम्राज्य छोड़ने या शादी करने का आदेश दिया और होली, दिवाली, बसंत आदि त्योहारों को भी कोर्ट में मनाना बंद कर दिया।

उन्होंने अधिकारियों के एक नए वर्ग की नियुक्ति की जिसे मुहताबी कहा जाता है, जिन्हें यह कर्तव्य सौंपा गया कि वे यह देखें कि मुसलमानों ने अपने धर्म का सही ढंग से पालन किया। वे दोषी लोगों को दंडित करने के लिए अधिकृत थे। यहां तक कि शियाओं और सूफियों को औरंगजेब के शासन के दौरान दंडित किया गया था।

औरंगज़ेब ने अपने अधिकांश विषयों को, हिंदुओं को सताया। उसने अपने शासनकाल की शुरुआत से ही उन पर अत्याचार किया और राजा जय सिंह, राजा रघुनाथ (दीवान) और राजा जसवंत सिंह की मृत्यु के बाद उनके साथ और भी गंभीर हो गए।

हिंदुओं को अपने मंदिरों की मरम्मत करने के लिए रोक दिया गया था और 1669 ई। में, प्रांतीय गवर्नर और मुहताबी को हिंदुओं के सभी मंदिरों और स्कूलों को नष्ट करने का आदेश दिया गया था। उन्होंने इस उद्देश्य के लिए एक अलग विभाग की स्थापना की।

हालांकि, मंदिरों और स्कूलों का थोक विनाश संभव नहीं था। फिर भी, बनारस के विश्वनाथ, मथुरा के केशव देव और पाटन के सोमनाथ सहित उत्तर भारत के सभी महत्वपूर्ण मंदिरों को उस समय नष्ट कर दिया गया था। सामंती हिंदू राजाओं के क्षेत्रों में भी ऐसा ही किया गया था।

मस्जिदों को मंदिरों या निर्माण सामग्री के स्थलों पर खड़ा किया गया था और यहां तक कि हिंदू देवी-देवताओं की टूटी हुई छवियों का उपयोग मस्जिदों या उनकी सीढ़ियों के निर्माण के लिए किया गया था। 1679 ई। में औरंगजेब ने हिंदुओं पर जजिया कर लगाया। सभी हिंदू राजाओं, ब्राह्मणों और यहां तक कि गरीब हिंदुओं को भी इसका भुगतान करने के लिए कहा गया, जिसकी कोई मिसाल नहीं थी। उसने अपने हिंदू सैनिकों और अधिकारियों को भी जजिया करने के लिए कहा।

इस कर को इकट्ठा करने के उद्देश्य से गैर-मुसलमानों को तीन श्रेणियों में बांटा गया था। वे लोग जिनकी वार्षिक आय 200 से कम थी, उन्हें राज्य में वार्षिक रूप से बारह डरहम का भुगतान करना पड़ता था; जिनकी वार्षिक आय 200-10,000 के बीच थी, दिरहम को चौबीस दिरहम का भुगतान करना पड़ता था; और जिनकी वार्षिक आय 10,000 से अधिक थी, उन्हें सालाना अड़तालीस डरहम का भुगतान करना पड़ता था।

मजदूरों को यह कर तभी देना पड़ता था जब वे अपने परिवार के खर्चों से अधिक कमाते थे। महिलाएं, दास, चौदह वर्ष से कम उम्र के बच्चे, भिखारी आदि इस कर से मुक्त थे। हिंदुओं को तीर्थ-कर का भुगतान करने के लिए कहा गया।

जबकि मुसलमान व्यापार-कर से मुक्त रहे, हिन्दुओं को एक लेख की लागत का पाँच प्रतिशत व्यापार-कर के रूप में देने को कहा गया। हिंदुओं को राजस्व विभाग की सेवाओं से बाहर कर दिया गया था और किसी भी हिंदू को सेना में उच्च पद नहीं दिया गया था।

1688 ई। में, हिंदू मेलों और त्यौहारों को मनाने पर प्रतिबंध लगाए गए थे और राजपूतों को छोड़कर हिंदुओं को अच्छे घोड़े, पालकी, हाथी और हथियार का उपयोग करने के लिए रोक दिया गया था। औरंगज़ेब ने इन सभी राजनैतिक, सामाजिक, आर्थिक और धार्मिक विकलांगों को हिंदुओं पर थोपा, जिससे उन्हें इस्लाम कबूल करने के लिए मजबूर किया गया।

इसके अलावा, हिंदुओं को इस्लाम अपनाने के लिए कई तरह के प्रलोभन भी दिए गए। उन्हें इस्लाम स्वीकार करने के लिए सहमत होने पर धन, उच्च कार्यालयों और सजा से मुक्ति का वादा किया गया था। सिख गुरु तेग बहादुर, मराठा राजा शंभुजी और उनके मंत्री कवि कालेश को इस्लाम धर्म अपनाने की शर्त पर सजा से प्रतिरक्षा का वादा किया गया था। यह निष्कर्ष करना गलत होगा कि औरंगजेब के इन कृत्यों के लिए राजनीतिक और आर्थिक उद्देश्य थे। यह सच है कि औरंगजेब का प्राथमिक मकसद धार्मिक था।

लेन-पूले लिखते हैं:

"अपने इतिहास में पहली बार मुगुल्स ने अपने सम्राट में एक कठोर मुसलमान को अपने आसपास के लोगों के रूप में खुद के प्रति कठोर दमनकारी ठहराया, एक राजा जो अपने विश्वास के लिए अपने सिंहासन को दांव पर लगाने के लिए तैयार था।"

औरंगजेब लगभग चालीस वर्ष की परिपक्व उम्र में सिंहासन पर चढ़ा। वह एक बुद्धिमान, व्यावहारिक और एक चतुर राजनयिक था। यह संभव नहीं है कि वह अपनी नीति के प्रतिकूल परिणामों को महसूस न कर सके। फिर भी, उन्होंने अपनी मृत्यु तक धार्मिक कट्टरता की अपनी नीति को जारी रखने का प्रयास किया। इसका एकमात्र कारण उनका धार्मिक उत्साह था।

लेन-पूले ने टिप्पणी की है- “धार्मिक उत्साह की ज्वाला उसकी आत्मा में उस समय गर्म हो गई जब वह डेक्कन के अपने ग्रैंड आर्मी के खंडहरों के बीच मर रहा था, नब्बे साल की उम्र में एक बूढ़ा व्यक्ति, जैसे कि, जब एक ही घातक प्रांत, लेकिन फिर जीवन के वसंत में एक युवा, उसने विसरेगल राज्य के बैंगनी को फेंक दिया था और एक मेंडिसेंट फकीर की माध्यिका को अपनाया था। "

औरंगजेब के धार्मिक असहिष्णुता के कृत्यों की समीक्षा करते हुए, डॉ। एसआर शर्मा ने टिप्पणी की है- “ये एक धर्मी शासक या रचनात्मक राजनेता के कार्य नहीं थे, बल्कि कट्टरता का प्रकोप था, जो महान प्रतिभा के योग्य थे औरंगज़ेब निस्संदेह अन्य सभी मामलों में सम्‍मिलित था। " डॉ। एएल श्रीवास्तव ने भी औरंगज़ेब को एक बड़ी बात बताया है।

औरंगजेब की धार्मिक नीति ने गंभीर परिणाम सामने लाए। इसने साम्राज्य की एकता, शक्ति, शांति और समृद्धि को नष्ट कर दिया और इसलिए, इसके भाग्य पर प्रतिकूल प्रभाव पड़ा। इसका परिणाम न केवल औरंगजेब की विफलता के रूप में हुआ बल्कि साम्राज्य के पतन में भी भाग लिया। प्रत्यक्ष रूप से, यह जाटों, सतनामियों, सिखों और कुछ अन्य लोगों के विद्रोह के लिए बुंदेलखंड, दोआब आदि में जिम्मेदार था।

परोक्ष रूप से, इसने राजपूतों और मराठों के खिलाफ मुगलों के बीच लंबे संघर्ष को प्रेरित किया। पहला विद्रोह मथुरा के पास गोकुल जाट द्वारा आयोजित किया गया था। वह मारा गया था और इसलिए उनके अगले नेता राजा राम का भाग्य था। फिर भी, विद्रोह को वश में नहीं किया जा सकता था। औरंगजेब की मृत्यु के बाद जाट भरतपुर को स्वतंत्र राज्य स्थापित करने में सफल रहे।

सतनामियों ने नारनौल और मेवात जिलों में विद्रोह किया। कड़वी लड़ाई के बाद उनके विद्रोह को दबाया जा सकता था। औरंगजेब ने जेल में सिख गुरु तेग बहादुर की हत्या कर दी। इसलिए अगले गुरु गोविंद सिंह ने अपने पिता के हत्यारे के खिलाफ हथियार उठाया।

उन्होंने सिखों को एक सैन्य संप्रदाय में बदल दिया और जीवन भर औरंगजेब के खिलाफ लड़ाई लड़ी। उनके दो बेटे लड़ाई में मारे गए और दो अन्य को दीवार में जिंदा दफन कर दिया गया। फिर भी, गुरु गोविंद सिंह ने मुगलों के खिलाफ लड़ाई जारी रखी।

इसका नतीजा यह हुआ कि सिख गुरु के जीवन काल में पंजाब की राजनीति में एक शक्तिशाली ताकत बन गए। जब औरंगजेब की मृत्यु हो गई और उत्तराधिकार का युद्ध उसके पुत्रों में से एक बहादुर शाह ने किया, तो उनमें से एक ने गुरु की मदद मांगी। राजपूतों को औरंगज़ेब के खिलाफ लड़ने के लिए भी मजबूर किया गया था जब एक बार उन्हें एहसास हुआ था कि वह अपने राज्यों के स्वतंत्र अस्तित्व को मिटाने पर आमादा है।

1678 ई। में जब जसवंत सिंह की मृत्यु हुई तो औरंगजेब ने मारवाड़ पर कब्जा कर लिया। लेकिन राठौरों ने दुर्गा दास के नेतृत्व में इसका विरोध किया और आखिरकार औरंगजेब की मृत्यु के बाद अजीत सिंह को अपना शासक बनाने में सफल रहे। मेवाड़ ने भी मारवाड़ के साथ कुछ समय के लिए विदाई ली, हालांकि बाद में मुगलों के साथ एक संधि पर हस्ताक्षर किए।

दक्षिण में, औरंगज़ेब बीजापुर और गोलकुंडा के शिया राज्यों और महाराष्ट्र पर कब्ज़ा करने में सफल रहा। लेकिन मराठों ने अपने राज्य की स्वतंत्रता हासिल करने के लिए संघर्ष किया। स्वतंत्रता के मराठा-युद्ध ने औरंगज़ेब की शक्ति की रीढ़ तोड़ दी और उसकी मृत्यु तब हुई जब उसकी विफलता उसे काफी दिखाई दे रही थी। महाराष्ट्र ने अपनी स्वतंत्रता हासिल कर ली।

इन विद्रोहों और युद्धों ने, औरंगजेब के शासनकाल के दौरान, साम्राज्य की शांति, एकता, समृद्धि और सैन्य शक्ति को नष्ट कर दिया। औरंगजेब न केवल अपने उद्देश्य में विफल रहा, उसने अपने साम्राज्य को भी बर्बाद कर लिया। उनके बड़ेपन ने सम्राट के कर्तव्यों की उनकी अवधारणा को संकुचित कर दिया। वह खुद को एक अच्छे शासक या प्रशासक के रूप में सही नहीं ठहरा सकता था। वह अपने अधिकांश विषयों में कोई भी अच्छा करने में असफल रहा। उसने मुगुल साम्राज्य को कमजोर करने में भाग लिया।

लेन-पूले ने लिखा:

"उनके शासन के अंत से पहले भी हिंदुस्तान भ्रम में था और आने वाले विघटन के संकेत दिखाई दिए थे।" डॉ। जेएन सरकार ने भी टिप्पणी की है: “हिंदुस्तान में प्रशासन तेजी से बिगड़ता गया, शांति, समृद्धि और कला कम होती गई और पूरी भारतीय सभ्यता पीछे की ओर गिर गई। उत्तर-पश्चिमी सीमांत की रक्षा उपेक्षित थी और साम्राज्य के भौतिक संसाधन तब तक घटते गए जब तक वे इसकी जरूरत के लिए पर्याप्त नहीं हो गए। ”

औरंगजेब ने अकबर की नीति को उलट कर हिंदुओं की वफादारी खो दी और उसके बाद उसके पिता और दादा। उन्होंने मुगुल साम्राज्य को चुनौती देने के लिए, अर्थात्, राजपूतों, जाटों, सिखों, मराठों के बीच सबसे अच्छे युद्धरत समुदायों को मजबूर किया। इसने साम्राज्य के विघटन की शुरुआत की।

प्रिंगल केनेडी देखती है- “अकबर ने क्या हासिल किया, जहाँगीर और शाहजहाँ ने अपने सभी विद्रोहियों को अपने पास रखा, वह (औरंगज़ेब) हार गया, अर्थात, अपने हिंदू विषयों के प्रति स्नेह। । । । और कोई भी शक्ति जिसने हिंदू समुदाय का विश्वास हासिल नहीं किया है, भारत में रहने की उम्मीद की जा सकती है। ”

औरंगज़ेब शियाओं, बोहराओं और अन्य मुस्लिम संप्रदायों के प्रति असहिष्णु था। इसलिए, वह उनमें से प्रतिभाशाली व्यक्तियों की सेवाएं भी प्राप्त नहीं कर सका। इसने साम्राज्य के भाग्य पर भी प्रतिकूल प्रभाव डाला। इस प्रकार, औरंगजेब की धार्मिक नीति ने स्वयं के साथ-साथ उसके साम्राज्य के लिए भी दुर्भाग्य लाया।

कुछ इतिहासकारों ने यह साबित करने की कोशिश की है कि औरंगज़ेब की नीति के प्रेरक कारक धार्मिक नहीं थे लेकिन औरंगज़ेब एक शासन और एक प्रशासन के तहत भारत लाना चाहते थे। इसलिए, उसने भारत के बाकी स्वतंत्र राज्यों को जीतने की कोशिश की। इसी तरह, वे तर्क देते हैं कि हिंदुओं पर कुछ करों को लगाने का कारण साम्राज्य की बढ़ती आर्थिक ज़रूरतें थीं।

औरंगजेब का मतलब हिंदुओं को कोई नुकसान नहीं था। उसने केवल उन्हीं मंदिरों को नष्ट किया जो मस्जिदों के स्थलों पर खड़े किए गए थे। यहां तक कि उन्होंने मंदिरों को जगसीर भी दिए। हालांकि, उनके तर्कों से सहमत होना मुश्किल है। डॉ। एएल श्रीवास्तव ने कहा कि समकालीन इतिहासकारों के बहुमत ने वर्णन किया कि औरंगजेब की नीति असहिष्णुता की थी। इसके अलावा, हम पाते हैं कि जब अकबर सिंहासन पर चढ़ा, तो उसने खजाना भी खाली पाया।

फिर भी, उन्होंने हिंदुओं से जीजा, तीर्थ-कर और व्यापार-कर के निरंतर संग्रह की आवश्यकता महसूस नहीं की। इसके विपरीत, उसने उन सभी को समाप्त कर दिया। अकबर ने भारत की राजनीतिक और प्रशासनिक एकता की भी इच्छा की। लेकिन उन्होंने सभी राजपूत राज्यों पर कब्जा करने की कोशिश नहीं की। बल्कि, उन्होंने राजपूतों से मित्रता की और अपने विषयों के बीच धार्मिक और सांस्कृतिक सद्भाव के लिए प्रयास किया।

अब, एक बेहतर सम्राट कौन था? जब हम इस प्रश्न का उत्तर देते हैं तो हमें यह याद रखना होगा कि अकबर की नीति ने साम्राज्य को मजबूत किया, औरंगजेब की नीति ने इसे कमजोर कर दिया। इसलिए, तार्किक निष्कर्ष यह होना चाहिए कि अकबर निश्चित रूप से एक सफल शासक था। औरंगजेब की सबसे बड़ी कमजोरी यह थी कि उसने अपने धर्म को ही एकमात्र सत्य माना और अन्य सभी को अपने विश्वास में बदलने का प्रयास किया।

वह उन व्यक्तियों में से एक था, जो अपनी अंतरात्मा की धार्मिकता में विश्वास रखते हैं, दूसरों के दृष्टिकोण को पूरी तरह से अनदेखा करते हैं और उन्हें अपने आदर्शों में बदलने का प्रयास करते हैं लेकिन ये दोषपूर्ण हो सकते हैं। ऐसा व्यक्ति एक अच्छा धार्मिक उपदेशक हो सकता है लेकिन कभी भी अच्छा प्रशासक या शासक नहीं हो सकता है।

इसलिए औरंगजेब भी एक अच्छा शासक नहीं बन सका। वह या तो अपनी धार्मिक नीति के परिणामों को समझने में विफल रहा या उनके बारे में परेशान नहीं हुआ। उनकी धार्मिक कट्टरता उनकी प्राथमिक कमजोरी थी और उनकी विफलता और उनके साम्राज्य की कमजोरी का एक कारण।

लेन-पूले ने सही टिप्पणी की है:

“औरंगज़ेब आसानी से one सिंहासन का आभूषण’ बन सकता था, उसने अपनी गतिशील ऊर्जा और प्रतिभा को चैनलों में खर्च नहीं किया था, जो स्वयं और साम्राज्य दोनों के लिए विनाशकारी था और जो उसकी शानदार विरासत थी। वास्तव में, उन्होंने खुद को 'आलमगीर' या 'विश्व लोभी' बनने का व्यर्थ कार्य निर्धारित किया और अपने रूढ़िवादी मुस्लिम समकालीनों के लिए 'जिंदा पीर' या 'जीवित संत' होने के लिए संतुष्ट थे। । । उसकी महिमा केवल स्वयं के लिए है। ... उनके महान साम्राज्य के लिए उनका समर्पित उत्साह एक अशिक्षित अभिशाप था। "

बाद में मुगुल्स धार्मिक कट्टरता की नीति को आगे बढ़ाने की स्थिति में नहीं रहे और इसीलिए इसे छोड़ दिया गया।