भारत में सूफी और भक्ति आंदोलन

भारत को विश्व में एक जन्म के साथ-साथ विभिन्न धर्मों, पंथों और विश्वासों के स्थान के रूप में जाना जाता है।

प्राचीनतम हिंदू धर्म के अलावा, भारत ने जैन धर्म और बौद्ध धर्म को जन्म दिया था, दो शानदार धर्म, जिनके समृद्ध सिद्धांतों, विचारों और दर्शन ने न केवल भारतीयों को अंधविश्वासों और आध्यात्मिक हठधर्मियों से बचाया, बल्कि प्राचीन हिंदू धर्म को भी समृद्ध किया, जिसकी गलत व्याख्या की गई थी ब्राह्मणवाद।

अहिंसा और महान दर्शन के अपने सिद्धांतों के साथ दो धर्म हिंदू धर्म के बहन धर्म साबित हुए।

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उनके बाद, भारत में मध्यकालीन युग की शुरुआत में इस्लाम आया, जो सार्वभौमिक भाईचारे के अपने सिद्धांत के बावजूद खुद को हिंदू धर्म के साथ नहीं जोड़ सका। यह इस तथ्य के कारण था कि इस्लामी लोग हिंदू धर्म के बाहरी रूप से नाराज थे जैसे कि विस्तृत संस्कार और अनुष्ठान, बहुदेववाद और मूर्तिपूजा आदि।

निश्चित रूप से उन्होंने हिंदू दर्शन, इस्लामी धार्मिक पुरुषों और मुस्लिम शासकों के बारे में गहराई से जाने की कोशिश नहीं की और जबरदस्ती तरीके अपनाकर इस्लामी धर्म का प्रचार करना चाहते थे। यह एक उग्रवादी धर्म के रूप में चित्रित किया गया था। मुसलमान हिंदुओं का काफिर मानते हैं और मुस्लिम शासक बहुत बार हिंदुओं के खिलाफ युद्धों की पूर्व संध्या पर जिहाद की घोषणा करते हैं। सल्तनत काल के मुस्लिम शासकों ने हिंदुओं के साथ उचित व्यवहार नहीं किया। हिंदू धार्मिक भावनाओं ने एक कठोर वापसी प्राप्त की थी, जब मुस्लिम शासकों ने हिंदू मंदिरों को लूट लिया और नष्ट कर दिया।

लोगों के दो अलग-अलग संप्रदायों के बीच दुश्मनी दिन-प्रतिदिन बढ़ती रही। धार्मिक वर्चस्व ने मुस्लिम शासकों और लोगों को अपने साथी हिंदू नागरिकों के प्रति आपसी घृणा और शत्रुता का प्रदर्शन करने के लिए बनाया। मानवीय अज्ञानता और आपसी द्वेष और शत्रुता के इस महत्वपूर्ण समय में, गंभीर धार्मिक विचारकों का एक समूह दिखाई दिया, जिन्होंने अपने सूफी और भक्ति आंदोलन से लोगों को भगवान और धर्म के बारे में जागृत किया। उन्होंने हिंदुओं और मुसलमानों के बीच भाईचारा, प्रेम और मित्रता स्थापित करने के लिए सब कुछ किया।

सूफी आंदोलन:

सूफी आंदोलन चौदहवीं से सोलहवीं शताब्दी का सामाजिक-धार्मिक आंदोलन था। इस आंदोलन के प्रतिपादक अपरंपरागत मुस्लिम संत थे जिन्होंने भारत के वेदांत दर्शन और बौद्ध धर्म का गहन अध्ययन किया था। वे भारत के विभिन्न धार्मिक पाठों से गुजरे थे और भारत के महान संतों और द्रष्टाओं के संपर्क में आए थे। वे भारतीय धर्म को बहुत निकट से देख सकते थे और इसके आंतरिक मूल्यों को महसूस कर सकते थे। तदनुसार उन्होंने इस्लामिक दर्शन का विकास किया जिसने अंतिम बार सूफी आंदोलन को जन्म दिया।

सूफी आंदोलन इसलिए इस्लाम पर हिंदू प्रभाव का परिणाम था। इस आंदोलन ने मुसलमानों और हिंदुओं दोनों को प्रभावित किया और इस प्रकार, दोनों के लिए एक साझा मंच प्रदान किया। हालांकि, सूफी मुस्लिम धर्मनिष्ठ थे, फिर भी वे रूढ़िवादी मुसलमानों से भिन्न थे। जबकि पूर्व आंतरिक शुद्धता में विश्वास करता था, बाद वाला बाहरी आचरण में विश्वास करता था। प्रेम और भक्ति के माध्यम से भगवान के साथ मानव आत्मा का मिलन सूफी संतों की शिक्षाओं का सार था। उनके साकार ईश्वर की विधि संसार और सांसारिक सुखों का त्याग था। वे एकांत जीवन जीते थे।

उन्हें सूफी कहा जाता था क्योंकि वे ऊन (सूफ़) के वस्त्र पहनते थे जो उनकी गरीबी का कारण है। इस प्रकार 'सूफी' नाम सूफ शब्द से लिया गया है। वे प्रेम को ईश्वर तक पहुंचने का एकमात्र साधन मानते हैं। इतिहासकार तारा चंद कहते हैं, '' सूफीवाद वास्तव में तीव्र भक्ति का धर्म था, प्रेम इसका जुनून था; कविता, गीत और नृत्य, इसकी पूजा और ईश्वर में इसका आदर्श होना ”।

सूफियों ने नमाज, हज और ब्रह्मचर्य को महत्व नहीं दिया। यही कारण है कि रूढ़िवादी मुसलमानों द्वारा उन्हें गलत समझा गया। वे गायन और नृत्य को परमानंद की स्थिति को प्रेरित करने के तरीकों के रूप में मानते थे जो भगवान की प्राप्ति के लिए एक निकट लाता है। कुछ प्रमुख सूफी संत थे जैसे ख़्वाजा मुइनुद्दीन चिश्ती, फ़रीउद्दीन गंज-ए-शकर, निज़ाम-उद-दिन औलिया आदि।

ख्वाजा मुईनुद्दीन चिश्ती (1143-1234):

ख्वाजा मुईनुद्दीन चिश्ती भारत के एक महान सूफी संत थे। उनके द्वारा भारत में चिश्ती आदेश की स्थापना की गई थी। उनका जन्म 1143 ई। में सिस्तान के फारस में हुआ था। वह पृथ्वी राज चौहान की हार और मौत से कुछ समय पहले 1192 ई। के आसपास भारत आया और अजमेर आकर बस गया। ऐसा कहा जाता है कि कुछ हिंदू परिवारों ने पृथ्वीराज को अपने राज्य से मुइनुद्दीन चिश्ती को बाहर निकालने के लिए प्रभावित किया था।

तदनुसार पृथ्वी राज ने अजमेर के मुख्य पुजारी, राम देव को, मुइनुद्दीन को अपना राज्य छोड़ने का आदेश दिया। लेकिन राम देव चिश्ती के व्यक्तित्व से इतना प्रभावित और मोहित हो गए कि वे उनके शिष्य बन गए और उनके साथ बने रहे। इस तरह उसने अपने संपर्क में आने वाले सभी को आकर्षित किया। उनके बड़ी संख्या में अनुयायी थे।

जीवन के एक बहुत ही सरल तपस्या मार्ग पर चलकर और प्रेम और समानता के संदेश का प्रसार करते हुए, उन्होंने दो समुदायों के लोगों अर्थात हिंदू और मुसलमानों के मन से बीमार भावनाओं को मिटाने की कोशिश की थी। बेशक उनकी गतिविधियों का कोई प्रामाणिक रिकॉर्ड उपलब्ध नहीं है। उन्होंने कोई पुस्तक नहीं लिखी लेकिन उनके उत्तराधिकारियों की प्रसिद्धि के साथ उनकी प्रसिद्धि बढ़ी। हालाँकि, नब्बे से अधिक वर्षों की लंबी अवधि के लिए जीना और प्रेम और सार्वभौमिक भाईचारे का संदेश फैलाना उन्होंने 1234 ईस्वी में अंतिम सांस ली।

फरीद-उद-दीन गंज-ए-शकर (1176-1268):

फरीद-उद-दीन गंज-ए-शकर भारत के एक और महान सूफी संत थे। वह बाबा फरीद के नाम से लोकप्रिय थे। वह शेख मुईनुद्दीन चिश्ती के एक महान शिष्य थे। उन्होंने अपना अधिकांश समय हांसी और अजोधन में (क्रमशः आधुनिक हरियाणा और पंजाब में) बिताया। दिल्ली में उनका गहरा सम्मान था। जब भी वह दिल्ली जाते थे, उन्हें बड़ी संख्या में लोगों ने घेर लिया था।

उनका दृष्टिकोण इतना व्यापक और मानवीय था कि उनके कुछ छंद बाद में सिखों के आदि-ग्रन्थ में उद्धृत पाए जाते हैं। उसने सुल्तान और अमीर की कंपनी से परहेज किया। वह कहते थे, "हर दरवेश जो रईसों से दोस्ती करता है, वह बुरी तरह से खत्म हो जाएगा"। बाबा फ़रीद ने अपने उच्च रहस्यवाद और धर्म गतिविधियों द्वारा एक अखिल भारतीय संगठन की स्थिति के लिए सूफ़ियों के चिश्ती आदेश को उठाया। उन्होंने 1268 ईस्वी में अंतिम सांस ली

निज़ाम-उद-दिन औलिया (1235-1325):

निज़ाम-उद-दीन औलिया चिश्ती संतों में सबसे प्रसिद्ध थे। वह बाबा फरीद के शिष्य थे। वह 1258 में दिल्ली आए और दिल्ली के पास ग्राम चियासपुर में बस गए। अपने जीवन काल में सात सुल्तानों ने दिल्ली पर शासन किया, लेकिन वह उनमें से किसी के पास नहीं गया। जब सुल्तान अला-उद-दीन खिलज़ी ने एक बार उनसे मिलने की इच्छा व्यक्त की, तो उन्होंने कहा, “मेरे घर में दो दरवाजे हैं। अगर सुल्तान एक दरवाजे से घुसता तो मैं दूसरे रास्ते से बाहर चला जाता। "

निज़ाम-उद-दीन के मजबूत व्यक्तित्व और रहस्यवादी विचारधारा ने उन्हें सबसे लोकप्रिय बना दिया। उन्होंने प्रेम पर बहुत जोर दिया, जो ईश्वर की प्राप्ति की ओर ले जाता है। उन्होंने यह भी कहा कि ईश्वर के प्रेम का अर्थ है मानवता का प्रेम। इस प्रकार उन्होंने सार्वभौमिक प्रेम और भाईचारे का संदेश फैलाया। उन्होंने कहा कि जो मनुष्य के लिए ईश्वर से प्रेम करते हैं और जो ईश्वर के लिए मनुष्य से प्रेम करते हैं वे ईश्वर के लिए प्रिय हैं। यह भगवान से प्यार करने और प्यार करने का सबसे अच्छा तरीका है। हालाँकि, लंबे समय तक उनकी शिक्षाओं का प्रचार करते हुए उन्होंने 1325 ईस्वी में अंतिम सांस ली। उनके बाद, चिस्टिस दिल्ली के आसपास नहीं रहे; उन्होंने भारत के पूर्वी और दक्षिणी हिस्सों में अपना संदेश फैलाया और बढ़ाया।

भक्ति आंदोलन:

भक्ति आंदोलन भारत के इतिहास में एक और गौरवशाली धार्मिक आंदोलन था। यह विशुद्ध रूप से भगवान की भक्ति पर आधारित था और कुछ नहीं। भक्ति का अर्थ है भक्ति जिसके माध्यम से व्यक्ति ईश्वर को महसूस कर सकता है। इस पंथ के प्रमुख प्रतिपादक रामानुज, निम्बार्क, रामानंद, वल्लभाचार्य, कबीर, नानक और श्री चैत्य थे। उन्होंने ईश्वर को महसूस करने के लिए प्रेम और भक्ति के सिद्धांत का प्रचार किया। इसलिए आंदोलन को भक्ति आंदोलन के रूप में जाना जाने लगा।

भक्ति या भगवान के प्रति समर्पण की अवधारणा भारतीयों के लिए नई नहीं थी। यह वेदों में बहुत अधिक मौजूद है, लेकिन शुरुआती दौर में इस पर जोर नहीं दिया गया था। गुप्त काल के दौरान, जब भगवान विष्णु की पूजा विकसित हुई, तो रामायण और महाभारत सहित कई पवित्र पुस्तकों को भगवान के साथ व्यक्ति के प्रेम और रहस्यमय मिलन को दर्शाया गया। रामायण और महाभारत, हालांकि पहले लिखे गए गुप्त काल के दौरान फिर से लिखे गए थे। इसलिए भक्ति को ज्ञान और कर्म के साथ, मोक्ष के लिए मान्यता प्राप्त सड़कों में से एक के रूप में स्वीकार किया गया था। लेकिन इस तरह (मार्ग) को भारत में चौदहवीं शताब्दी के अंत तक लोकप्रिय नहीं किया गया था।

हालाँकि, भक्ति का विकास दक्षिण भारत में सातवीं और बारहवीं शताब्दी के बीच शुरू हुआ। इस अवधि के दौरान शैव नयनारों और वैष्णवों ने जैनियों और बौद्धों द्वारा प्रचारित तपस्या की अवहेलना की और मुक्ति के साधन के रूप में भगवान की व्यक्तिगत भक्ति का प्रचार किया। उन्होंने जाति व्यवस्था की कठोरता और हिंदू धर्म के अनावश्यक संस्कारों और अनुष्ठानों की भी अवहेलना की।

उन्होंने स्थानीय भाषाओं का उपयोग करके दक्षिण भारत के विभिन्न हिस्सों में भगवान के प्रति प्रेम और व्यक्तिगत समर्पण के अपने संदेश को आगे बढ़ाया। यद्यपि दक्षिण और उत्तर भारत के बीच संपर्क के कई बिंदु थे, दक्षिण से उत्तर भारत तक भक्ति संतों के विचारों का प्रसारण एक धीमी और लंबी खींची गई प्रक्रिया थी।

यह मुख्य रूप से इस तथ्य के कारण था कि शैव नयनार और वैष्णव अल्वार स्थानीय भाषाओं में उपदेश देते थे। और संस्कृत भाषा का उपयोग अभी भी कम था। हालाँकि भक्ति के विचारों को विद्वानों के साथ-साथ संतों द्वारा भी उत्तर की ओर ले जाया गया। इन नामों में नामदेव, रामानंद, रामानुज, निम्बार्क, वल्लभाचार्य आदि हो सकते हैं।

Namadeva:

नामदेव एक महाराष्ट्रियन संत थे, जो चौदहवीं शताब्दी के पहले भाग में फले-फूले थे। वह एक दर्जी था जो संत बनने से पहले दस्यु ले गया था। उनकी कविता जो मराठी में लिखी गई थी, उसमें ईश्वर के प्रति गहन प्रेम और समर्पण की भावना है। कहा जाता है कि नामदेव ने दूर-दूर तक यात्रा की और दिल्ली में सूफी संतों के साथ विचार-विमर्श किया।

रामानंद:

रामानंद एक महाराष्ट्र संत भी थे, जो चौदहवीं शताब्दी के उत्तरार्ध और पंद्रहवीं शताब्दी के पहले तिमाही के बीच की अवधि के थे। वह रामानुज का अनुयायी था। उनका जन्म प्रयाग (इलाहाबाद) में हुआ था और वह बनारस में रहते थे। वह भगवान राम के बहुत बड़े भक्त थे और इसलिए उन्होंने विष्णु के स्थान पर राम की पूजा को प्रतिस्थापित किया। वह भारत में जाति व्यवस्था के खिलाफ मर चुका था।

उन्होंने भारतीय समाज की विभिन्न जातियों के शिष्यों को उठाया। उन्होंने भक्ति के अपने सिद्धांत को सभी चार वर्णों को पढ़ाया, और विभिन्न जातियों के लोगों के एक साथ खाना पकाने या उनके भोजन पर प्रतिबंध लगाने की अवहेलना की। उनके शिष्यों में एक मोची, एक जुलाहा, एक नाई और कसाई थे। उनके पसंदीदा शिष्य कबीर थे जो एक बुनकर थे।

उनके शिष्यों में पद्मावती और सुरसरी जैसी महिलाएँ भी शामिल थीं। वह अपने शिष्यों का नामांकन करने में व्यापक थे। रामानंद ने प्रेम और भक्ति के सुसमाचार पर आधारित वैष्णववाद के एक नए स्कूल की स्थापना की। उन्होंने राम और सीता की पूजा पर जोर दिया। उन्होंने संस्कृत के बजाय हिंदी में उपदेश दिया। इस प्रकार उनकी शिक्षाएं आम लोगों में लोकप्रिय हुईं।

रामानुज:

रामानुज भक्ति पंथ के महान उपदेशक थे। वह बारहवीं सदी के शुरुआती दौर में फला-फूला। वह दक्षिण भारत का था। वह वैष्णववाद का अनुयायी था। उनके महान शिष्य रामानंद थे। उन्होंने उपदेश दिया कि ईश्वर की भक्ति ही मोक्ष प्राप्ति का एकमात्र तरीका है। उन्होंने जाति व्यवस्था की अवहेलना की और निम्न जाति के लोगों के मनोरंजन के लिए लाइन लगाई।

निम्बार्क:

निम्बार्क भक्ति पंथ के एक और महान उपदेशक थे। वह दक्षिण का था, लेकिन उसने मथुरा में अपना अधिकांश जीवन बिताया। वह भगवान कृष्ण और राधा के बहुत बड़े भक्त थे। उन्होंने आत्म समर्पण के सिद्धांत का प्रचार किया। वल्लभाचार्य भक्ति पंथ के एक अन्य प्रतिष्ठित उपदेशक थे। उनका जन्म 1479 में बनारस के एक तेलुगु ब्राह्मण परिवार में हुआ था।

वह भगवान कृष्ण के बहुत बड़े भक्त थे। उन्होंने अपना अधिकांश समय वृंदावन, मथुरा और बनारस में बिताया और कृष्ण भक्ति या भगवान कृष्ण की भक्ति का प्रचार किया। वह दैवी अनुग्रह के मार्ग, पुष्य मारग के संस्थापक थे। उन्होंने उपदेश दिया कि पुष्य मार्ग के अनुयायी या ईश्वरीय कृपा के मार्ग को निश्चित रूप से सर्वोच्च आनंद मिलेगा।

भक्ति पंथ के इन महान उपदेशकों के अलावा, पंथ के अन्य तीन प्रमुख प्रतिपादक थे, जिन्होंने अपने ईमानदार प्रयासों से न केवल भक्ति पंथ को लोकप्रिय बनाया, बल्कि भारत के इतिहास में खुद को अमर कर दिया। वे कबीर, नानक और श्री चैतन्य थे।

कबीर:

जो लोग मौजूदा सामाजिक व्यवस्था के सबसे महत्वपूर्ण आलोचक थे और उन्होंने हिंदू-मुस्लिम एकता के लिए एक मजबूत दलील दी, उनमें कबीर का नाम है। कबीर भक्ति पंथ के एक चैंपियन थे। बेशक कबीर की तारीखों और शुरुआती जीवन के बारे में अनिश्चितता का एक अच्छा सौदा है। एक पौराणिक कथा के अनुसार, कबीर एक ब्राह्मण विधवा के पुत्र थे, जिन्होंने कुछ कारणों से 1440 ई। में बनारस में एक टैंक के किनारे असहाय अवस्था में जन्म लेने के बाद उन्हें छोड़ दिया था।

सौभाग्य से एक मुस्लिम बुनकर नीरू नाम से बच्चे को देखा और उसे घर ले गया। उन्हें एक मुस्लिम बुनकर के घर में लाया गया था। लेकिन उन्हें उचित शिक्षा नहीं दी गई। उन्होंने अपने पालक पिता से बुनाई सीखी और इसे अपना पेशा बना लिया। बचपन से ही कबीर ने धर्म के प्रति प्रेम विकसित किया। काशी में रहते हुए वे रामानंद नाम के एक महान संत के संपर्क में आए जिन्होंने उन्हें अपना शिष्य स्वीकार किया।

उन्होंने कई हिंदू और मुस्लिम संतों से भी मुलाकात की। हालाँकि वह शादीशुदा था और बाद में दो बच्चों का पिता बन गया, क्योंकि परमेश्‍वर के लिए उसका प्यार दुनियावी परवाह नहीं थी। उसने घर नहीं छोड़ा। उन्होंने अपना जीवन एक पारिवारिक व्यक्ति के रूप में बिताया। उन्होंने उसी समय हिंदी भाषा में अपने विश्वास का प्रचार शुरू कर दिया। उन्होंने अपने सरल वर्तनी भाषण द्वारा हजारों लोगों को आकर्षित किया। उनके अनुयायी हिंदू और मुसलमान दोनों थे।

उन्होंने 1510 में अंतिम सांस ली। ऐसा कहा जाता है कि उनकी मृत्यु के बाद एक चमत्कार हुआ। उनके शव पर हिंदू और मुस्लिम दोनों अनुयायियों ने दावा किया था। यहां तक कि इस मुद्दे पर झगड़ा भी हुआ। कुछ समय बाद जिज्ञासा से बाहर एक अनुयायी ने उस कपड़े को उठा लिया जिसमें कबीर का शव था। वहां मौजूद हर किसी को हैरान करने के लिए, यह शरीर के स्थान पर फूलों का एक ढेर पाया गया था। शरीर कहां गया? इसके निहितार्थ को महसूस करते हुए हिंदू और मुस्लिम दोनों अनुयायियों ने आपस में फूल बांटे।

शिक्षाओं:

कबीर की शिक्षाएँ बहुत सरल थीं। उन्होंने सबसे पहले भगवान की एकता पर जोर दिया। उन्होंने कहा, हम किसी भी नाम से भगवान को बुला सकते हैं जैसे राम, हरि, गोविंदा, अल्लाह, साहिब आदि इससे कोई फर्क नहीं पड़ता। वे एक ही हैं। कबीर ने कहा कि ईश्वर निराकार है। उन्होंने मूर्ति-पूजा का जोरदार खंडन किया। वह भगवान के अवतारों (अवतार) में भी विश्वास नहीं करता था। उन्होंने मूर्ति पूजा, तीर्थयात्रा, पवित्र नदियों में स्नान करने जैसी औपचारिक पूजा और प्रथाओं की अवहेलना की।

उन्होंने लोगों को संत के जीवन के लिए एक सामान्य घर धारक का जीवन नहीं छोड़ने की सलाह दी। उन्होंने कहा कि न तो तपस्या और न ही किताबी ज्ञान हमें सच्चा ज्ञान दे सकता है। डॉ। तारा चंद कहते हैं 'कबीर का मिशन प्रेम के धर्म का प्रचार करना था जो सभी जातियों और पंथों को एकजुट करेगा। उन्होंने हिंदू और इस्लामी दोनों धर्मों के बाहरी रूप और औपचारिकताओं की अवहेलना की। कबीर ने जाति प्रथा का पुरजोर खंडन किया। उन्होंने पुरुषों की एकता पर जोर दिया और मनुष्यों के बीच सभी प्रकार के भेदभाव का विरोध किया।

उनकी सहानुभूति गरीब आदमी के साथ थी, जिसके साथ उन्होंने अपनी पहचान बनाई। कबीर की शिक्षाओं ने हिंदुओं और मुसलमानों दोनों से अपील की। उनके अनुयायियों को कबीर पंथी या कबीर के अनुयायी कहा जाता था। उनकी कविताओं को दोहा कहा जाता था। उनकी मृत्यु के बाद, उनके अनुयायियों ने उनकी कविताओं का संग्रह किया और इसका नाम बीजक रखा।

नानक:

गुरु नानक, सिख धर्म के संस्थापक भक्ति पंथ के महान प्रतिपादकों में से एक थे। उनका जन्म 1469 में पंजाब राज्य में रावी नदी के तट पर तलवंडी (अब ननकाना कहा जाता है) गाँव में हुआ था। नानक ने अपने बचपन से ही धार्मिक विचारों को दिखाया और बाद में संतों और साधुओं की कंपनी को पसंद किया।

हालाँकि उन्होंने जल्दी शादी कर ली और अपने पिता के अकाउंटेंसी के पेशे को विरासत में लिया, लेकिन उन्होंने दिलचस्पी नहीं ली। उनके पास एक रहस्यवादी दृष्टि थी और उन्होंने सांसारिक जीवन को त्याग दिया। उन्होंने भजन की रचना की और उन्हें कड़े वाद्य यंत्रों के साथ गाया जो उनके वफादार अनुयायी मर्दाना द्वारा बजाए गए थे।

ऐसा कहा जाता है कि उन्होंने पूरे भारत में व्यापक यात्राएँ कीं, यहाँ तक कि दक्षिण में श्रीलंका और पश्चिम में मक्का और मदीना तक। जहां-जहां वह गए, उन्होंने बड़ी संख्या में भीड़ को आकर्षित किया। उनका नाम और प्रसिद्धि दूर-दूर तक फैल गई और 1538 में उनकी मृत्यु से पहले उन्हें पहले से ही एक महान संत के रूप में दुनिया के लिए जाना जाता था।

शिक्षाओं:

कबीर की तरह सबसे पहले, नानक ने गॉडहेड की एकता पर जोर दिया। उन्होंने उपदेश दिया कि प्रेम और भक्ति के माध्यम से कोई भी भगवान की कृपा और परम मुक्ति प्राप्त कर सकता है। उन्होंने कहा, "जाति, पंथ या संप्रदाय का भगवान की प्रेम और आराधना से कोई लेना-देना नहीं है।" कबीर की तरह, उन्होंने कहा, “भगवान किसी भी मंदिर या मस्जिद में नहीं रहते हैं। कोई भी उसे पवित्र नदियों में स्नान करने या तीर्थ यात्रा पर जाने या संस्कार और अनुष्ठान करने का एहसास नहीं कर सकता है। पूर्ण समर्पण से ही उसे प्राप्त किया जा सकता है।

इसलिए कबीर की तरह, उन्होंने मूर्ति-पूजा, तीर्थयात्राओं और विभिन्न धर्मों के अन्य औपचारिक पालन की दृढ़ता से निंदा की। हालाँकि नानक ने चरित्र की शुद्धता और भगवान के निकट आने की पहली शर्त के रूप में आचरण पर बहुत जोर दिया। उन्होंने मार्गदर्शन के लिए गुरु की आवश्यकता पर भी जोर दिया। उन्होंने मनुष्य के सार्वभौमिक भाईचारे के बारे में बताया।

नानक का नए धर्म की स्थापना का कोई इरादा नहीं था। वह केवल शांति और सद्भावना, आपसी विश्वास और आपसी देना और लेना का माहौल बनाने के लिए हिंदुओं और मुसलमानों के बीच मतभेदों और मतभेदों को पाटना चाहते थे। हिंदुओं और मुसलमानों पर उनकी शिक्षाओं के प्रभाव के बारे में विद्वानों ने अलग-अलग राय दी है।

यह तर्क दिया गया है कि धर्म के पुराने रूप लगभग अपरिवर्तित रहे हैं। यह जाति व्यवस्था में किसी बड़े बदलाव को भी प्रभावित नहीं करता था। निश्चित रूप से समय के दौरान उनके विचारों ने सिख धर्म नामक एक नए पंथ को जन्म दिया।

हालाँकि व्यापक अर्थों में यह देखा जा सकता है कि कबीर और नानक दोनों ही एक राय का माहौल बना सकते हैं जो लगातार सदियों तक काम करता रहा। उनकी शिक्षाओं को अकबर के धार्मिक विचारों और नीतियों में परिलक्षित किया गया था।

श्री चैतन्य:

भगवान विष्णु की पूजा भक्ति आंदोलन के बाद के चरण में राम और कृष्ण, उनके अवतार के रूप में बहुत लोकप्रिय हुई थी। यह एक सांप्रदायिक आंदोलन बन गया और इस आंदोलन का चैंपियन श्री चैतन्य था। लेकिन कबीर और नानक के नेतृत्व में भक्ति आंदोलन गैर संप्रदायवादी था। श्री चैतन्य का भक्ति आंदोलन भगवान श्रीकृष्ण और गोकुल के दूध-दाताओं, विशेषकर राधा के बीच प्रेम की अवधारणा पर आधारित है।

उन्होंने राधा और कृष्ण के बीच प्रेम का उपयोग एक प्रेमपूर्ण तरीके से प्रेम के रिश्ते को चित्रित करने के लिए किया था, सर्वोच्च आत्मा के साथ व्यक्तिगत आत्मा के विभिन्न पहलुओं में। पूजा की विधि के रूप में प्रेम और भक्ति के अलावा, उन्होंने संगीत सभा या कीर्तन को जोड़ा जो उन्हें (भगवान) की प्रार्थना करते हुए रहस्यवादी अनुभव का एक विशेष रूप दे सकता है।

इस उपासना पद्धति के माध्यम से व्यक्ति स्वयं को बाहरी दुनिया से अलग कर लेता है। चैतन्य के अनुसार, पूजा में प्रेम और भक्ति और गीत और नृत्य शामिल थे जो परमानंद की एक ऐसी स्थिति का निर्माण करते थे जिसमें ईश्वर की उपस्थिति, जिसे हम हरि कहते हैं, की प्राप्ति की जा सकती है। उन्होंने कहा कि इस तरह की पूजा जाति, रंग और पंथ के सभी लोगों द्वारा की जा सकती है।

श्री चैतन्य की शिक्षाओं का बंगाल और उड़ीसा में गहरा प्रभाव था। उनके प्यार और पूजा के तरीके ने भारतीय समाज की सभी सीमाओं को पार कर दिया और उन्होंने लोगों को जाति, पंथ और लिंग के बावजूद तह में स्वागत किया।

श्री चैतन्य, जिन्होंने भक्ति आंदोलन को असाधारण उत्साह और प्रेम की असाधारण ऊंचाइयों पर ले जाया था, उनका जन्म नवादीप या नबाद्वीप (नादिया) में पश्चिम बंगाल में हुआ था। उनके माता-पिता जगनंत मिश्रा और सची देवी उड़ीसा से आए एक धार्मिक ब्राह्मण दंपत्ति थे। उन्होंने चैतन्य को बंगाली और संस्कृत में प्रारंभिक शिक्षा दी। उनका शुरुआती नाम बिशंभर था लेकिन उन्हें निमाई के नाम से जाना जाता था।

उन्हें गौरा भी कहा जाता था क्योंकि वह श्वेत रंग की थीं। चैतन्य का जन्म स्थान नादिया वैदिक तर्कवाद का केंद्र था। इसलिए प्रारंभिक जीवन से ही उन्होंने धर्मग्रंथ पढ़ने की रुचि विकसित कर ली थी। उन्होंने संस्कृत साहित्य, तर्क और व्याकरण में दक्षता हासिल की थी। वे कृष्ण के बहुत बड़े प्रेमी और प्रशंसक थे। उनके जीवनी लेखक कृष्ण दास कविराज कहते हैं, "श्री चैतन्य कहते थे, हे कृष्ण! मुझे शिक्षा, सत्ता या अनुयायी नहीं चाहिए। मुझे थोड़ा विश्वास दीजिए जो मेरी भक्ति को बढ़ाएगा। वह परिवार के दृष्टिकोण से बहुत दुर्भाग्यशाली था, क्योंकि उसने कम उम्र में अपने माता-पिता और अपनी पत्नी को खो दिया था।

हालाँकि 22 वर्ष की आयु में उन्होंने गया का दौरा किया जहाँ उन्हें एक कृष्ण द्वारा एक वैरागी के रूप में शुरू किया गया था। वह एक भगवान-भक्त बन गया, जिसने लगातार कृष्ण के नाम का उच्चारण किया। कहा जाता है कि चैतन्य ने कृष्ण पंथ को फैलाने के लिए पूरे भारत की यात्रा की थी। उन्होंने अपना अधिकांश समय पुरी, उड़ीसा में भगवान जगन्नाथ के चरणों में बिताया।

उड़ीसा के लोगों पर उनका प्रभाव जबरदस्त था। उनके बारे में कहा जाता है कि उन्होंने उड़ीसा के गुजराती राजा प्रतापरुद्र देव को अपने पंथ में शामिल किया था। वह अभी भी गौरांग महाप्रभु के रूप में कृष्ण और विष्णु के अवतार के रूप में पूजे जाते हैं। कहा जाता है कि वह 1533 ई। में भगवान जगन्नाथ के मंदिर में गायब हो गया था

भक्ति आंदोलन की लोकप्रियता के कारण:

भक्ति आंदोलन की लोकप्रियता के कारणों की तलाश नहीं है। मुख्य रूप से दो कारण हैं जो इसकी सफलता के पीछे स्पष्ट रूप से देखे जाते हैं। पहला और सबसे महत्वपूर्ण कारण भक्ति पंथ की सादगी के साथ-साथ उसकी शिक्षाओं की सादगी भी थी। दूसरा बड़ा कारण यह था कि इसका स्थानीय भाषाओं में प्रचार किया गया था।

भक्ति आंदोलन के परिणाम:

भक्ति आंदोलन के परिणाम दूरगामी थे।

पहला और सबसे महत्वपूर्ण परिणाम यह था कि इसने हिंदुओं और मुसलमानों के बीच अंतर और अंतर को कम कर दिया। एक धर्म के लोगों ने दूसरे धर्म के लोगों को समझने की कोशिश की।

दूसरे, जाति व्यवस्था धीरे-धीरे अपना पिछला महत्व खोती गई क्योंकि भक्ति प्रचारकों ने इसकी अवहेलना की।

तीसरा, लोगों का आध्यात्मिक जीवन पहले की तुलना में बहुत सरल और विकसित हुआ।

अन्त में, इस आंदोलन का देश के साहित्य और भाषा पर जबरदस्त प्रभाव पड़ा। इसने राधा और कृष्ण के पंथ को फैलाने में क्षेत्रीय भाषाओं को समृद्ध बनाने में मदद की। भक्ति साहित्य का विभिन्न क्षेत्रीय भाषाओं में प्रचुर मात्रा में उत्पादन किया गया। उड़ीसा में उड़िया भाषा में भक्ति साहित्य पंचसखा और अन्य द्वारा निर्मित किया गया था।

और इस भक्ति आंदोलन का भारत और बाहर के लोगों पर कभी भी प्रभाव रहा है। यहां तक कि अकबर महान, भक्ति और सूफी दार्शनिकों से बहुत प्रभावित थे, जिससे उन्हें धर्म के क्षेत्र में एक धर्मनिरपेक्ष रुख का पालन करना पड़ा।